Недельная глава Ваикра

0 Comments

Рав Шломо Зелиг Аврасин

Недельная глава Ваикра

Наша недельная глава имеет то же название, что и третья книга Пятикнижия, которую она открывает. Основная тема всей книги Ваикра – храмовая служба, жертвоприношения, и все, что с ними связано. Современному человеку, если он не бывал на мясокомбинате,  тяжело себе представить процесс жертвоприношения, и уж тем более ему совершенно не просто принять душой тот факт, что по велению Вс-вышнего, Чья Слава наполняет всю вселенную, необходимо забивать животных, причем не для пропитания, а для каких-то непонятных ритуалов и церемоний, во время которых значительная часть мяса попросту сжигается на жертвеннике. Но Тора уделяет этой теме весьма большое по объему и значению место, а значит, нам нужно осознать и попытаться принять те идеи, которые скрыты в различных аспектах храмовой службы, включая и жертвоприношения.

Можно начать с того, что принесение животных в жертву должно заставить приносящего ощутить, что не он сам создал те материальные ценности, которыми обладает – источник его благословения – благоволение Вс-вышнего. Но тут можно было бы спросить: а почему тогда не достаточно просто пожертвовать на богоугодные нужды какую-то часть своих доходов? Это приведет к тому же результату! Тем более что существует такая важная заповедь, как цдака и благотворительность. Ответить можно так: Тора определила, как наилучшим образом достичь той или иной духовной цели. Не случайно жертвоприношение называются на иврите “корбан”, т.е. “приближение”. Это действие дает человеку возможность приблизиться к Творцу всего сущего, а ведь именно в этом – его главная жизненная задача. Самое сильное приближение ко Вс-вышнему возможно в тот момент, когда человек отдает свою жизнь ради Торы и заповедей, как это случилось со многими праведниками и мудрецами нашего народа. Достаточно вспомнить слова рабби Акивы, когда римские палачи сдирали с него кожу железными граблями: “Наконец-то я удостоился исполнить наилучшим образом заповедь «И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всеми силами твоими» (Дварим 6:5)”. Но вообще законы Торы даны, чтобы человек жил по ним, а не умирал для их исполнения, и поэтому Вс-вышний предписал производить своего рода сублимацию – вместо своей собственной крови и плоти человек отдает Ему кровь и плоть животных, принадлежащих ему. Это верно для обеих типов жертвоприношений – и для искупительных жертв, и для благодарственных. В первом случае замена крови человека на кровь животного совершенно ясна – за свой проступок человек должен был понести суровое наказание, но Творец дал ему возможность искупить это иным способом, и, глядя на процесс заклания жертвы и последующие ритуальные манипуляции с ее кровью и плотью, человек осознает, что он сам заслужил именно такой участи, и только милосердие Вс-вышнего дало ему шанс раскаяться и продолжить свое существование. Что же касается благодарственных жертв, таких, как “шламим”, например, то дело обстоит немного сложнее. Человек получает благословение, “браху”. В простом значении “браха” означает “увеличение добра”, причем далеко не всегда имеется в виду количество. Качество гораздо важнее. Благословение проявляется, например, в том, что человек насыщается малым количеством пищи, как это было с маном в пустыне, или с едой, которой Ноах кормил животных, спасавшихся в ковчеге во время потопа (понятно, что он не мог разместить там большое количество припасов). С другой стороны, если человек ест и не насыщается, то это является проклятием. Получается, что получая благословение, человек обретает более качественное благо, и будет совершенно логично предположить, что он должен испытывать благодарность Тому, кто обеспечил его потребности. Проявление этой благодарности как раз и выражается в принесении жертвы. Человек должен был бы отдать часть своей крови и плоти в благодарность за свое здоровье и благоденствие. Но Вс-вышний позволил ему выразить свои чувства менее драматическим способом – посредством принесения жертвенного животного, или даже хлебного подношения.

Такое положение дел имело место не всегда. В самом начале главы сказано: “…если какой-то человек из вас захочет принести жертву Вс-вышнему, то…” (Ваикра, 1:2), и далее перечисляются животные, пригодные для принесения в жертву. Комментарий “Ор а-Хаим” задает вопрос: почему Тора для обозначения термина “человек” в данном случае использует слово “Адам”, а не “иш”, как обычно? Чтобы объяснить это, “Ор а-Хаим” приводит мидраш Танхума, согласно которому тут содержится намек на грех первого человека – Адама. Мидраш отмечает, что точно из того факта, что жертва “хатат” искупала только непредумышленные нарушения, следует, что и грех первого человека был непредумышленным. Рабби Хаим бен Атар, автор комментария, спрашивает: почему же тогда Вс-вышний не предоставил Адаму возможность искупить свой грех жертвой, а наказал его смертностью и обязанностью в поте лица добывать себе пропитание? В качестве ответа нам предлагается тонкое различие между состоянием Адама и положением его потомков: до греха в Адаме не было зла как такового, и его поступок породил серьезнейшие качественные изменения как в структуре его души и тела, так и во всем мироздании. Эти изменения привели к тому, что в человеке и в мире поселилось зло, ставшее его интегральной частью. Работе над превращением этого зла в добро и должна быть посвящена жизнь человека. И Вс-вышний учитывает наличие этой негативной составляющей в человеке, и поэтому предоставляет ему возможность искупить свои действия, являющиеся непредумышленным нарушением Торы путем принесения грехоочистительной жертвы, но Адаму такой возможности дано не было.

Сегодня, когда у нас все еще нет нашего Святого Храма, наша возможность искупить свои проступки весьма ограничена. Но даже сейчас у человека есть возможность исправить дурные качества своей натуры, совершая действия, угодные Вс-вышнему, и в первую очередь – “гмилут хасадим” – проявляя милосердие и оказывая помощь тем, кто в ней нуждается.