Недельная глава Вайешев

ВЗГЛЯД ИЗ ЗЕРКАЛА

Шалом, уважаемые читатели!

Из начала главы Вайешев мы узнаем о непростых отношениях между Йосефом, любимым сыном Яакова от Рахели, и его братьями. В результате необдуманных поступков с обеих сторон Йосеф оказывается на грани смерти, но, в конечном итоге, обнаруживает себя рабом в доме Потифара, министра МВД в администрации фараона. И тут проявляется основное качество Йосефа – благодаря его праведности с ним всегда пребывает благословение Вс-вышнего. Все, к чему бы ни прикасались руки Йосефа, расцветало. Поэтому совершенно естественно, что его неглупый господин, быстро оценивший свое новое приобретение, назначил Йосефа главным над всем движимым и недвижимым имуществом, поручив его заботам все свое немалое хозяйство. И Йосеф оправдал ожидания Потифара – дела его господина быстро пошли в гору.

Однако на этом пути Йосефа подстерегала опасность “головокружения от успехов”. Достижения на новом поприще отодвинули на задний план тот факт, что он все еще находится в рабстве, и что его отец безутешно скорбит о нем.

Как известно, Йосеф любил все совершенное и прекрасное. Это касалось как внутреннего мира человека, так и внешнего. Мудрецы говорят, что Йосеф стал уделять много времени своей внешности. И отрезвляющий холодный душ пришел незамедлительно (Берейшит, 39:7):

И было после этих событий, и подняла жена его господина глаза свои на Йосефа, и сказала: Ложись со мной!”

Возникла ситуация, которая в шахматах называется “цугцванг”, когда любой из возможных ходов лишь ухудшает ситуацию. Йосеф оказался перед тяжелым выбором: пойти на поводу любвеобильной госпожи, создав тем самым классический треугольник “старый господин – скучающая госпожа – молодой смазливый заместитель” (см. например, треугольник “Отец Гамлета – королева Гертруда – Полоний”), или рассказать обо всем хозяину, чью реакцию несложно предугадать, поскольку слово раба значит очень мало по сравнению со словом хозяйки дома, как это и произошло в конце концов. Согласись Йосеф на заманчивое предложение жены Потифара, и его положение, и так высокое и стабильное, неизмеримо упрочилось – вдвоем они могли бы вертеть мужем и господином, как угодно. Но было одно НО – Йосеф был праведником. Он пытался вразумить вожделеющую дамочку, что удовлетворение ее настойчивых просьб станет с его стороны предательством как по отношению к господину, так и по отношению ко … Вс-вышнему, поскольку Он, Благословенный, крайне отрицательно относится к подобным явлениям. Но уговоры не помогали, а Йосеф по-прежнему не предпринимал никаких шагов. Ситуация оставалась патовой, напряжение нарастало.

И вот, наступил “день Ч”: во время всеегипетского праздника все домочадцы Потифара во главе с хозяином отправились на праздничное мероприятие, а его супруга сказалась нездоровой, и осталась дома. Йосеф тоже остался дома – он по понятной причине старался не посещать языческие гульбища. Но тут он попал в ловушку: госпожа потребовала от него доставить ей, бедной болящей, питье (еду, зеркало, помаду, и т.д. – нужное подчеркнуть) прямо в постель! Йосеф не счел возможным отказать госпоже в прямой и внешне вполне легитимной просьбе, и принес просимое. Кстати, подобный фокус с мнимой болезнью провернул спустя несколько столетий сын царя Давида Амнон, надругавшись над своей сводной сестрой Тамар.

Жена Потифара не упустила редкой возможности, и схватила предмет своего обожания за одежду. И тут возникает вопрос – разве Йосеф не мог предположить, как обернется дело? Он не был наивным человеком, в противном случае не смог был управлять огромным имением и десятками рабов и слуг. Наши Мудрецы предполагают, что в какой-то момент Йосефу в голову закралась предательская мысль “А пуркуа бы не па? Почему бы и нет?” Представьте себе ситуацию – дома никого, на ложе – страстная влюбленная женщина смотрит с обожанием, все, так сказать, располагает. Вода, как известно, камень точит, и Йосеф тоже был не железным. Что же его остановило? Что побудило вырваться из цепких объятий греха?

Ответ на этот вопрос дает нам Вавилонский талмуд в тракте Сота (“Свернувшая с пути жена”, лист 36а):

“В тот час Йосеф увидел в окне образ своего отца Яакова, который сказал ему: в грядущем имена твоих братьев будут записаны на драгоценных камнях наперсника Суда, который будет украшать грудь Первосвященника. Желаешь ли ты, чтобы твое имя было стерто из их числа?”

Другими словами, если ты согрешишь сейчас, то не станешь родоначальником колена Израилева, и твои потомки, если вообще таковые будут, останутся неевреями.

Автор книги “Орхот Мусар” предлагает интересную идею, рассматривающую описанную ситуацию в более детальной резолюции. Он задает вопрос: почему талмуд упоминает, что образ Яакова появился именно в окне? Обычно такого рода видения просто возникали на стене или в воздухе как трехмерные изображения. Согласно объяснению автора, под словом “окно” подразумевалось “зеркало”, что вполне логично – в спальне жены Потифара вполне могло и не быть окна, а зеркало должно было быть обязательно! В те времена зеркала делались, в основном, из отполированного металла, но не исключено, что наиболее зажиточные дамы могли себе позволить и стеклянные. Так или иначе, оказавшись в шаге от нарушения, Йосеф взглянул в зеркало, и увидел там … свое отражение (что не странно). Мидраш Раба утверждает, что лицо Йосефа был почти точной копией лика Яакова. Волею Провидения в своем отражении Йосеф узнал образ своего отца, а в отце – повзрослевшего себя. И взгляд, направленный на него из глубины зеркала, прожег его сердце вопросом: будешь ли ты достоин духовного наследия своего отца, или нет? Решать тебе!

И Йосеф решил – рванувшись прочь из душного, пропитанного запахами благовоний будуара, он бежал прочь, вон из этого дома, куда он более никогда не вернулся. А одежда осталась в руках у разочарованной (мягко скажем) женщины, обманутой в лучших ожиданиях. И месть ее была поистине страшна. Однако Вс-вышний вложил в сердце Потифара мудрость, и вельможа понял, что его жена далеко не такая “белая и пушистая”. Поэтому он не казнил Йосефа, а, во избежание скандала, посадил его под замок на неопределенный срок. Иначе весьма сложно объяснить, что провинившийся раб делал в тюрьме VIP класса, предназначенной для высших сановников государства. Это узилище явилась для Йосефа трамплином, приведшим его к самому трону фараона. Но это уже другая история…

А из нашей мы можем извлечь важный урок – перед тем, как принять решение, послушаться ли голоса дурного начала, каждый должен сделать себе одолжение и спросить себя: а как бы поступил в этой ситуации тот человек, которым я хочу стать через несколько лет? Некий идеальный “я”?

В тот момент, когда человеку удается выйти из замкнутой сферы текущего момента, и взглянуть на ситуацию извне, происходящее с ним сейчас умаляется перед тем грядущим образом, к которому он стремится, и то, что секунду назад казалось верхом желаний, обретает свои истинные размеры, и становится тем, чем есть – ничтожным порывом животной души, желающей немедленно удовлетворить свои примитивные желания.

Превозмогая эти желания, человек поднимается на еще одну ступеньку к тому идеальному себе, которого он действительно стремится достичь. Да удостоимся мы все принимать лишь те решения, которые послужат для освящения Имени Вс-вышнего в нашем и в грядущем мирах!

                                                          Р. Ш.З. Аврасин

Недельная глава Ваэра

Рав Шломо Зелиг Аврасин
ОТХОЖИЙ ПРОМЫСЕЛ

Как тяжело порой бывает заставить другого человека взглянуть на свою позицию с другой точки зрения. Человек, как правило, вцепляется всем, чем можно, в свои представления о проблеме в частности, и о жизни вообще, хотя факты, упрямые факты, как прожекторы, бескомпромиссно освещают всю неприглядность заскорузлых взглядов.

 

Эта проблема проходит лейтмотивом в нашей недельной главе. Речь идет о противостоянии Моше и Аарона, представляющих Властелина мира, с одной стороны, и фараоне, царе Египта, с другой. Еще в конце главы Шмот мы стали свидетелями крайнего проявления гордыни и упрямства этого монарха, когда в ответ на вполне законное требование Моше предоставить еврейским рабам недельный отпуск, чтобы они могли пойти в пустыню и принести там жертвы своему Б-гу, тот ответил: “Я не знаю вашего Б-га, и сынов Израиля не отпущу”. Египет был тюрьмой народов того времени, но любой раб имел право отправлять свой родной культ или религию, включая праздники. Только евреи работали круглый год, поскольку не причисляли себя ни к одному языческому культу. И вот теперь Моше и Аарон требуют у фараона право совершить всенародное жертвоприношение во имя Вс-вышнего.

Фараон понимал, что египетский закон на стороне евреев, поэтому попытался уличить их в лени с помощью подлого трюка – перестал давать им солому для изготовления саманных кирпичей, не снизив при этом нормы. Естественно, что евреи не смогли выполнить план, за что и были названы дармоедами и наказаны. Но фараон ошибся, думая, что проблема решена. Все только начиналось. Вс-вышний собирался преподать суровый урок правителю Египта, а вместе с ним и всему миру. Казни, обрушившиеся на страну, призваны были показать всем, что еврейский Б-г не только существует, но и управляет всем, что происходит в мире. Вс-вышний мог вывести евреев из Египта сразу, без всякой подготовки, не ставя фараона в известность (ибо кто он, и кто ОН!), но задачей Вс-вышнего было доказать, что царь Египта нарушает СВОИ СОБСТВЕННЫЕ ЗАКОНЫ!

Первым этапом на этом пути стало развенчание светлого образа фараона. Вс-вышний повелел Моше (Берейшит, 7:15):

“ИДИ К ФАРАОНУ УТРОМ, КОГДА ОН ВЫХОДИТ К ВОДЕ: ВСТАНЬ ПРОТИВ НЕГО НА БЕРЕГУ НИЛА…”
Как и его предшественники (и преемники), он считался живым воплощением бога, и каждое утро совершал ритуал – нисходил к Нилу, главному источнику процветания Египта, и в одиночестве совершал особую церемонию, призванную привлечь на страну благословение. Однако это “сакральное” действо служило еще одной важной, но тайной цели – выдавая себя за божество, фараон делал вид, что не нуждается в отправлении естественных надобностей. Но против природы не попрешь, и, спускаясь к реке, он получал долгожданную возможность опростаться. Вот именно в этот момент его и подловил Моше, естественно, не случайно. Стоя над захваченным врасплох фараоном, отец пророков вновь повелел ему отпустить народ Израиля. Но даже унижение не заставило того передумать. И на Египет обрушились казни.
Первой из них стало превращение воды Нила в кровь. Но это ужасное зрелище не произвело на фараона видимого впечатления (там же, 23):

“И ПОВЕРНУЛСЯ ФАРАОН, И УШЕЛ В СВОЙ ДВОРЕЦ, НЕ ОБРАТИВ ВНИМАНИЯ ТАКЖЕ НА ЭТО”.
За время вавилонского изгнания евреи в массе своей перестали говорить на иврите, и поэтому в эпоху Второго Храма появляется несколько переводов Торы на другие языки, и прежде всего – на арамейский, разговорный язык той эпохи. Наиболее близким к тексту считается перевод, автором которого считается Онкелос, римлянин из императорской семьи, прошедший гиюр, и ставший мудрецом Торы. Его перевод строго соблюдающие евреи еженедельно прочитывают вместе с оригинальным текстом. Другой перевод, более развернутый и включающий так же и комментарии, называется “Перевод Йонатана бен Узиэля”, и в нем вышеприведенный стих трактуется иначе: “И справил фараон нужду, и вернулся в дом свой, и не обратил внимания на эту казнь”.

Рав Аарон Коэн, зацаль, один из глав йешивы “Хеврон”, объясняет, почему танай Йонатан бен Узиэль перевел этот стих именно так: Нил был опорным столпом религиозных верований египтян. Считалось, что фараон каждый управляют рекой, как сказано у пророка Йехезкеля (29:3) “Говори и скажешь: так сказал Г-сподь Б-г: вот Я – против тебя, Паро, царь Египта, большой крокодил, лежащий среди рек его, сказавший: “Мне принадлежит река моя и я (сам) сотворил себя””.

Когда воды Нила превратились в кровь, всем стало ясно, что фараон не в состоянии что-либо сделать с этим, он не владеет ситуацией, а значит, он вовсе не божество, а обычный человек из плоти и крови со всеми вытекающими последствиями. Это означало, что фараону больше не нужно было терпеть целый день и ночь, ожидая ежеутреннего похода к Нилу, и он может отправлять естественные надобности тогда, когда ему удобно. Но, к большому удивлению, он “не обратил на это внимания” – не смотря на это, что миф о божественности фараона разлетелся вдребезги, он продолжил посещать Нил по утрам, а египтяне продолжали верить в его небесное происхождение!

Такое слепое упрямство нуждается в объяснении. Очевидно, – говорит рабби Коэн – египтяне и их правители настолько закостенели в своих отвратительных привычках, потакая низменным страстям, что даже явные факты и свидетельства ошибочности их убеждений не могли заставить их признать свою неправоту. Потому что допустить, что ты ошибался, означает необходимость кардинально менять всю систему ценностей и мировоззрения. А на это они не были готовы пойти.

Тора, обращая наше внимание на этот, казалось бы, незначительный штрих, учит нас важному принципу – во-первых, не бояться менять неверные убеждения, и во-вторых – не подстраивать свое мировоззрения под свои привычки и прихоти, рисуя мишень вокруг стрелы. Это означает обманывать себя, а это – наихудший из всех обманов.

Недельная глава Ваэра

“Отпусти народ мой” – игра на поле противника.

В конце прошлой недельной главы Моше обращается к фараону с сакраментальной фразой “Отпусти народ мой!” Фраза эта стала для Народа Израиля кличем свободы на многие поколения. Когда во всем мире поднялась кампания против запрета советского руководства на выезд евреев в Землю Обетованную, эта фраза в ее английском варианте – “лет май пипл гоу” зазвучала на всех каналах радио и телевидения.

Однако необходимо выяснить некий основной вопрос: а зачем вообще Моше Рабейну получил приказ идти к фараону и требовать от него, чтобы тот отпустил Народ Израиля из рабства? Разве Вс-вышний не мог просто приказать Моше собрать всех евреев и сразу пойти к горе Синай, без дозволения фараона?

 

В ответе на этот вопрос коренится одна из основных концепций отношений между Б-гом и сотворенным Им миром – Вс-вышний без очень веской причины не нарушает правил, которые Сам же и установил. Перед Моше Рабейну стояла серьезная задача – обыграть фараона в его же игре и на его поле. Чтобы понять суть этой игры, нам придется вернуться в самое начало египетской неволи, к тем семи годам голода, когда Яаков со своей семьей только спустился в Египет. Йосеф тогда распоряжался в голодающем Египте выдачей провианта, и на третий год голода все жители страны, кроме жрецов, царской семьи и приближенных ко двору, продали себя в вечное рабство фараону вместе с землей, а в качестве ежегодной дани Йосеф установил выплату пятой части урожая. Т.е., следует принять как данность, что в Египте практически не осталось свободных людей!

Спустя столетие, после смерти Йосефа, его братьев, и всего того поколения, количество евреев очень сильно выросло, и перед египетскими властями во весь рост встал “еврейский вопрос” – что делать с этой массой людей? До этого Яаков и все его семейство имели статус “гостей государственного значения”, но тогда их было 70, а сейчас – больше миллиона. И тогда было принято решение “исхитриться”, как об этом говорит Тора: потихоньку привлечь евреев к “общественно-полезной” деятельности, другими словами, поработить их, но оформить все “по белому”. Для этой цели евреям было сделано “предложение, от которого трудно отказаться” – им получить египетское гражданство! С одной стороны, это очень лестно, и на это купились многие евреи. Только вот они забыли, что египетское гражданство означает рабство (см. предыдущий абзац)! Все, за исключением колена Леви, прошли перепись населения, и были включены в египетские списки. Причем коренные египтяне все же сидели на земле, и ее обрабатывали, а новые граждане страны не имели наделов, и их ждала теперь судьба “государственных крепостных” – прокладка дорог, постройка городов, пирамид, и пр. Даже не желавшим прерывать изучение Торы и поэтому отказавшимся от гражданства левитам нашлось местечко в этой схеме: было заявлено, что все должно быть по справедливости – как коренные египтяне имеют свободное от работы сословие жрецов, так и у новых граждан будут свои священнослужители – колено Леви. И, соответственно, свои праздники и памятные даты – таким правом в Египте обладало любое национальное меньшинство, пусть даже и порабощенное. Только вот на деле все обстояло иначе – не смотря на усиливающий гнет, евреи продолжали плодиться с удвоенной силой. И тогда фараон начал “передергивать карты” – загружать их бессмысленной работой, пытаться подкупить повитух, чтобы те умерщвляли новорожденных мальчиков, и, наконец, бросать младенцев в Нил, т.е. он сам стал нарушать свои собственные правила и законы, и чем дальше, тем больше.

Теперь посмотрим на проблему с другой стороны. Для правильного формирования еврейского народа необходимо было, чтобы это происходило в на чужбине, в неволе. Это нужно было для того, чтобы потом Народ Израиля мог сравнить рабство у фараона со служением Вс-вышнему, и сделав правильный вывод, принять Тору и бремя заповедей на горе Синай.

Еще праотцу Аврааму было предсказано, что его потомки 400 лет будут рабами “в чужой земле”. Но только вот рабство может быть разным. Согласно закону Торы, еврей-рабовладелец обязан был сперва обеспечить своим рабам питание и жилье на приличном уровне, а лишь потом заниматься собственной персоной, и подобных моментов существует масса. Но вследствие того, что фараон сильно притеснял зависящих от него евреев, он тем самым дал им право выйти из Египта раньше времени. И действительно, Тора говорит, что Исход произошел на 210-ый год нахождения в Египте. Но для того, чтобы доказать, что фараон злоупотребил своей властью и нарушил законы, принятые в его собственной стране, понадобился этот последний тест: “Отпусти народ мой!”

Давайте посмотрим внимательно, чего именно добивается Моше Рабейну у фараона? “А ЗАТЕМ ПРИШЛИ МОШЕ С ААРОНОМ И СКАЗАЛИ ФАРАОНУ: “ТАК СКАЗАЛ БОГ, ВСЕСИЛЬНЫЙ ИЗРАИЛЯ: ОТПУСТИ НАРОД МОЙ, ЧТОБЫ ОНИ СОВЕРШИЛИ МНЕ ПРАЗДНЕСТВО В ПУСТЫНЕ!” …. И СКАЗАЛИ ОНИ: “ВСЕСИЛЬНЫЙ БОГ ЕВРЕЕВ ОТКРЫЛСЯ НАМ; С ТВОЕГО ПОЗВОЛЕНИЯ, ПОЙДЕМ МЫ НА ТРИ ДНЯ ПУТИ В ПУСТЫНЮ И ПРИНЕСЕМ ЖЕРТВЫ БОГУ, ВСЕСИЛЬНОМУ НАШЕМУ, ЧТОБЫ НЕ ПОРАЗИЛ ОН НАС МОРОМ ИЛИ МЕЧОМ” (Шмот 5:1,3).

Из подчеркнутых отрывков видно, что тут вообще речи нет об уходе еврейского народа из Египта навсегда, а лишь о краткосрочном (всего одну неделю – три дня туда, день там, три дня назад) отпуске для осуществления своего законного права – права на свободу совести и вероисповедания, которым обладали все народы Египта – все, кроме евреев. Ах, как это напоминает незабвенный недоброй памяти СССР – у всех народов может и даже должна быть своя национальная культура, только евреям в ней было отказано с тридцатых годов. Не случайно гиматрия (числовое значение) слов “Мицраим” (Египет на иврите) и СССР одинаково и равняется 380. И то, что фараон отказывается удовлетворить это законное требование, развязывает евреям руки – ведь они поселились в этой стране как гости, и до сих пор пользуются “гостеприимством” египтян. Фараон прекрасно понимает это, и поэтому ищет “законные” причины, чтобы не отпускать евреев в пустыню, так как всем ясно, что они не вернутся. Вначале он спрашивает: “КТО ТАКОЙ БОГ, ЧТОБЫ Я ПОСЛУШАЛСЯ ЕГО И ОТПУСТИЛ ИЗРАИЛЬ? НЕ ЗНАЮ Я БОГА, И ИЗРАИЛЬ ТОЖЕ НЕ ОТПУЩУ” (5:2). Мидраш (устное предание), сообщает нам, что фараон приказал принести списки всех официально известных божеств, и заявил, что там Имя Б-га не зарегистрировано, на что Моше рассмеялся и сказал: “Ты подобен слуге когена (священника, потомка Агарона, которым нельзя оскверняться и поэтому запрещено посещать кладбище), который ищет своего господина на кладбище! В твоих списках – лишь мертвые идолы, а я пришел к тебе от Имени Б-га Живого и Истинного!” Позже, уже в процессе казней, фараон предлагал Моше Рабейну альтернативные варианты, стремясь уйти от неизбежного – принести жертву Б-гу в Египте; затем – пойти в пустыню только мужчинами; далее – пойти всем, но оставить скот, и все эти компромиссы были отвергнуты, так как тут речь шла о принципе. Вс-вышний обещал Моше, что фараон сам распорядится о выдаче Народу Израиля разрешения на поход в пустыню – после того, как дух его будет сломлен казнями, которые обрушатся на его страну из-за его упрямства.

Этой концепцией объясняется также необходимость поворота обратно в Египет после трех дней пути из него, как сказано: “И ГОВОРИЛ БОГ, ОБРАЩАЯСЬ К МОШЕ, ТАК: “СКАЖИ СЫНАМ ИЗРАИЛЯ: ПУСТЬ ВЕРНУТСЯ И ОСТАНОВЯТСЯ ПЕРЕД ПИ-hАХИРОТОМ, МЕЖДУ МИГДОЛЕМ И МОРЕМ, ПЕРЕД БААЛЬ-ЦФОНОМ, НАПРОТИВ НЕГО РАСПОЛОЖИТЕСЬ У МОРЯ. И СКАЖЕТ ФАРАОН О СЫНАХ ИЗРАИЛЯ: ЗАБЛУДИЛИСЬ ОНИ В СТРАНЕ ЭТОЙ, ЗАПЕРЛА ИХ ПУСТЫНЯ. А Я ОЖЕСТОЧУ СЕРДЦЕ ФАРАОНА, И ПОГОНИТСЯ ОН ЗА НИМИ, И ПРОСЛАВЛЮСЬ Я, НАКАЗАВ ФАРАОНА И ВСЕ ЕГО ВОЙСКО, И УЗНАЮТ ЕГИПТЯНЕ, ЧТО Я – БОГ!”. И СДЕЛАЛИ ОНИ ТАК. (14:1-4).

То есть, и фараон, и все египтяне все время сомневались – то ли действительно за евреями стоит некая великая Сила, то ли все что произошло – цепь роковых случайностей. Поэтому Вс-вышний испытывает фараона – вначале тот под действием казней отпустил Народ Израиля, а теперь, когда евреи повернули обратно в Египет, чтобы соблюсти букву закона (помните – они просили только семидневный отпуск), фараон решил атаковать их, так как этот поворот, по его мнению, свидетельствует о том, что они не знают, что делать дальше, следовательно, за ними никто не стоит. Так фараон и его войско стали жертвой своей политики двойных стандартов – их нападение на беззащитную массу евреев привело к тому, что воды Красного моря сомкнулись над ними.

Политика двойных стандартов и сегодня широко применяется как в отношение к евреям вообще, так и в отношение к государству Израиль. Номинально оно является суверенным государством, но на деле все кому не лень пытаются диктовать ему свою волю и заставить пойти на уступки арабам, которые мечтают уничтожить Израиль. Но не далек тот час, когда Вс-вышний снова продемонстрирует, кто действительно властвует в мире, и тогда все народы, притеснявшие Народ Израиля, будут держать за это ответ, как некогда фараон и его подданные. Да свершится это в наши дни! Амен!
Рав Шломо Зелиг Аврасин

Недельная глава Бо

Кто правит миром – ликбез для фараонов.

Шалом, уважаемые читатели!

В нашей недельной главе мы узнаем о том, как симфония десяти египетских казней завершается финальным аккордом – внезапной смертью египтян-первенцев, после чего упрямство каменного сердца фараона было сломлено, и он лично сообщил Моше и Аарону, что народ Израиля может, и даже обязан как можно скорее покинуть Египет. Так рухнули стены “темницы народов”, каковой являлась эта сверхдержава того времени, и наши предки с гордо поднятой головой, ведомые Шхиной (Б-жественным Присутствием) выступили к горе Синай, чтобы стать там Народом Торы.

Но давайте отмотаем пленку немного назад. Наши благословенной памяти Мудрецы задают интересный вопрос: а зачем понадобилось Вс-вышнему, благословенно Имя Его, наводить на Египет целых десять казней? Ведь было известно Творцу Вселенной, что после смерти своего первородного сына фараон “сломался” бы сразу и отпустил бы евреев на свободу – это становится ясно после прочтения тех слов, которые Б-г вкладывает в уста Моше Рабейну, да пребудет он в мире, еще у несгораемого тернового куста: “И СКАЖЕШЬ ТЫ ФАРАОНУ: ТАК СКАЗАЛ БОГ: ИЗРАИЛЬ – МОЙ ПЕРВЕНЕЦ! ГОВОРЮ Я ТЕБЕ: ОТПУСТИ СЫНА МОЕГО, ДАБЫ МНЕ ОН СЛУЖИЛ, НО ТЫ ОТКАЗЫВАЕШЬСЯ ЕГО ОТПУСТИТЬ, И ВОТ: УБИВАЮ Я ТВОЕГО СЫНА, ТВОЕГО ПЕРВЕНЦА!” (4:22-23) .

Так зачем тогда нужны предыдущие девять казней?

На этот вопрос существует, как это принято в иудаизме, множество ответов.

Так, например, есть мнение, что казни были растянуты почти на целый год для того, чтобы испытать сынов Израиля – а захотят ли они, освободившись от рабства (ибо реально они перестали работать на египтян еще со времени первой казни), покинуть Египет тогда, когда будет нужно? И это действительно была необходимая проверка – Тора говорит что сыны Израиля вышли из Египта “хамушим”. Это слово обычно переводят как “вооруженные” или “оснащенные”, но есть у него и другой смысл: “пятая часть”, т.к согласно Мидрашу только 20% евреев согласились выйти из Египта, а остальным показалось, что если рабства больше нет, то и незачем покидать такую замечательную страну. Жребий их был горек – все они были бесследно поглощены тьмой во время девятой казни, и даже тел их не осталось, чтобы египтяне не сказали, что и евреев постигла та же участь, что и их самих. Подобных примеров было много в течение нашей истории – когда приходило время покинуть какую-либо страну изгнания, всегда были те, которые оставались там, и, как правило, растворялись среди местного населения либо гибли. Вс-вышний многомилостив, но предоставляет ограниченное число возможностей, как это следует из “Законов Раскаяния” РаМБаМа.

Но мне хочется предложить вашему вниманию совершенно особенный комментарий, рассматривающий деление казней на четыре группы, приведенное в Вавилонском Талмуде: для лучшего запоминания рабби Иегуда предлагает нам три аббревиатуры: ДеЦаХ (“дам” – обращение вод Египта в кровь; “цфардэа” – лягушки; “киним” – вши), АДаШ (“аров” – нашествие зверей; “дэвэр” – падеж скота; “шхин” – язвы) и БеАХаВ (“барад” – град с огнем внутри; “арбэ” – саранча; “хошех” – тьма кромешная; “бехорот” – смерть первенцев Египта, причем последняя казнь стоит особняком и представляет собой четвертую группу).
Изначально действительно можно было обойтись только последней казнью – если бы фараон отказался отпустить народ Израиля только из чистого упрямства. Но он пытался подвести под свой отказ теологическую базу, утверждая, что ему неизвестно, кто такой Вс-вышний Б-г евреев. И поэтому первые девять казней представляли собой программу религиозного ликбеза, причем не только для фараона и его подданных, но и для всего мира, и для самого народа Израиля, наблюдавшего за казнями с безопасного расстояния, из земли Гошен (восточной провинции Египта).

Итак, первые три казни (кровь, лягушки, вши) призваны показать фараону и его окружению в том, что Б-г есть. Эти казни более эффектны, нежели эффективны – они не приводят ни к смерти, ни к значительному материальному ущербу, но имеют сильный демонстрационный и психологический эффект, и воздействуют на все пять органов чувств человека: кровь – зрение и вкус, лягушки – слух и обоняние (после окончания казни их трупы немилосердно смердели), вши – осязание. Во время последней казни волхвы Египта не смогли повторить ее также, как две предыдущие, и сообщили фараону, что это не может быть делом рук человека, пусть даже очень сведущего в магии, т.к. нечистая сила, которую они использовали в своем колдовстве, не может оперировать с предметами, меньшими чем ячменное зерно [трактат Сангедрин 67 б], но это – “перст Вс-вышнего”. Фараон укрепил свое сердце и не отпустил народ, но твердо уяснил, что Б-г Израиля существует, и с ним приходится считаться.

Вторые три казни (дикие звери, падеж скота и язвы) продемонстрировали, что Вс-вышний не просто существует, но властвует над природой. Тут уже имеется сильный экономический ущерб и некоторые человеческие жертвы, причем волхвы египетские снова выступают в качестве “лакмусовой бумажки” – если во время нашествия зверей и мора среди скота они смогли уберечься, то про язвы сказано: “И НЕ МОГЛИ ВОЛХВЫ УСТОЯТЬ ПЕРЕД МОШЕ ИЗ-ЗА НАРЫВОВ, ИБО ВОЛХВЫ БЫЛИ ИМИ ПОКРЫТЫ, КАК И ВСЕ ЕГИПТЯНЕ” (9:11). В то же самое время эти казни показывают, что Вс-вышний управляет природой дифференцировано, т.к. все эти три казни совершенно не коснулись евреев и их имущества, и это уже нельзя было списать на случайность.

Третья группа казней (град, саранча и тьма) свидетельствовали о том, что Вс-вышний – Единственный и Всесильный, и что Он, Благословенный, может по Своему произволу изменять законы природы. Так, внутри градин был заключен огонь, который поджигал все вокруг, хотя вода и огонь в природе не могут сочетаться, саранча пожирала не только траву, но и деревья, камень и металл, а тьма была не просто отсутствием света, но представляла собой плотную субстанцию, которая препятствовала движению и действовала парализующим образом, причем только на египтян. Тут фараон уже фактически “сломался”, ибо подобных вещей и явлений еще никому в мире не доводилось видеть, но Вс-вышний укрепил его сердце, лишив его возможности совершить раскаяние, чтобы воздать ему и его народу за все их преступления по полной программе.

Этот урок был важен всему миру, особенно в преддверии получения евреями Торы на горе Синай, т.к. согласно Галахе, чтобы человек мог понести полное наказание за свое преступление, он должен понимать всю меру своей ответственности, и теперь ни один народ мира не мог бы утверждать, что ему было неизвестно, чем чревато угнетение и попытка нанести вред Народу Израиля! А казнь первенцев завершила эту серию, показав, что, во-первых, Вс-вышний способен различить между человеком, который является первенцем, и тем, кто таковым не является, а следовательно, тем более отличит правого от виновного, и во-вторых, Он, Благословенный, совершенно не нуждается в материальных исполнителях своей воли, как это имело место во время предыдущих казней, поскольку все первенцы умерли одновременно по всему Египту, причем без видимых причин.

Поэтому мы всегда должны помнить, что материальные явления и объекты – лишь ширма, за которой прячется истинное устройство мироздания, где все определяют не физические константы, вроде силы тяготения, а духовный уровень людей и их поступки. Шабат Шалом!

Рав Шломо Зелиг Аврасин

Недельная глава Итро

Глава Итро

Дарование Торы – знание или вера?

Шалом, уважаемые читатели!

Хочу обратиться к вам с необычным вопросом – а была ли у вас прабабушка? Вы, несомненно, ответите положительно и удивитесь такому странному вопросу. Но я продолжу в том же духе и спрошу снова: “А откуда вам известно, что у вас была-таки прабабушка?” Тут ответы будут отличаться большим разнообразием. Меньшинство из нас застало свою прабабушку в живых, большинство – видели фотографии в семейных альбомах, слышали рассказы родителей, бывали на могиле и т.п. Но некоторые ответят более глобально – нет человека на земле, у которого не было бы прабабушки! Ведь если у каждого человека есть родители, то и у них тоже были родители, и так далее… И они будут безусловно правы. Перед нами будут три различных подхода: свидетельский (очевидцы), традиционный (альбомы и рассказы родителей), и логический. Теперь, после такой преамбулы мы можем переходить непосредственно к теме нашей беседы.

В нашей недельной главе мы читаем о событии, равного которому не было и не будет во всей мировой истории, как об этом свидетельствует сама Тора: “Разве когда-нибудь Вс-вышний пытался избрать себе народ из среды народов?” (Дварим 4:34). Я, конечно, веду речь о Синайском Откровении и даровании Торы. Три из тринадцати основ нашей веры, сформулированных РаМБаМом, касаются этого события:

– вера в то, что Моше Рабейну – самый великий из всех пророков, и никто не сможет его превзойти в пророчестве

– вера в то, что вся Тора целиком была дарована непосредственно Вс-вышним

– вера в то, что Тора никогда не будет изменена

Другой средневековый еврейский философ, также живший в Испании, рабби Йегуда га-Леви, в своей книге “Кузари” описывает принятие иудаизма хазарским царем, которое начинается с того, что царю постоянно снится сон, в котором ангел говорит ему: “Намерения твои угодны Б-гу, а деяния – нет”. И тогда он призвал к себе сначала философа-деиста, затем, отвергнув его точку зрения – христианского священника и исламского муфтия. Оба они указали на то, что основа их веры в Творца коренится в иудаизме, и лишь после этого царь решил обратиться к еврейскому мудрецу. На требование описать основы его веры раввин ответил, что он верит во Вс-вышнего, который вывел еврейский народ из рабства и даровал ему Тору на горе Синай, а затем ввел его в Землю Израиля. На это царь пренебрежительно заметил, что это слишком мелкие деяния, чтобы свидетельствовать о величии Творца всей вселенной, но раввин попросил разрешения привести пример, из которого выходило, что еврейская вера, в отличие от всех остальных религий, основывается не на откровениях, сообщенных одиночным избранным личностям, которые потом распространяли их среди своих учеников, и нет никакой возможности проверить правдивость этих откровений, а на том, что одновременно видели, слышали, осязали и даже обоняли (согласно Мидрашу, вся гора Синай в момент откровения покрылась благоухающими цветами) несколько миллионов человек (мужчин старше 20-ти лет было 600 тысяч человек, плюс женщины и дети). Это уже не вера, это знание, опирающееся на свидетельство очевидцев, традицию и логику (вспомните то, что мы говорили о прабабушке). Если со свидетельством и традиций более-менее ясно, то логику надо разъяснить более подробно. У всех без исключения еврейских общин мира имелись свитки Торы, которые были абсолютно идентичны друг другу, даже в самых отдаленных общинах, которые веками были изолированы от остального еврейского мира. Логично предположить, что у всех этих свитков есть единый источник, и тот факт, что за долгую историю еврейского народа содержание Торы осталось неизменным, свидетельствует о том, что это и есть изначальный текст. Таким образом, здание иудаизма базируется не на слепой вере, а на традиции, бережно передаваемой из поколения в поколение, традиции, гласящей, что предки нынешних сынов Израиля стояли у горы Синай и своими ушами слышали слова Б-га, исходящие из облака вместе с громами и молниями. Все это нужно было для того, чтобы впечатление от общения с Творцом было незабываемым и в последующих поколениях. Любой мыслящий человек, проанализировав имеющиеся факты, способен прийти к выводу, что Тора дарована Вс-вышним народу Израиля, и, следовательно, обязательна для соблюдения. Именно поэтому первая из десяти заповедей гласит: “Я – Г-сподь Б-г твой, который вывел тебя из земли египетской, из дома рабства”. То, что Вс-вышний сделал лично для нас, обязывает нас и наших детей, и формирует те самые тонкие личностные отношения, которые связывают народ Израиля и Вс-вышнего, да будет Имя Его благословенно. Так будем же достойными этого доверия! Шабат Шалом!

                                               Рав Шломо Зелиг Аврасин

Недельная глава Тазриа

ЧЕМ ПРОВИНИЛИСЬ ЖЕНЩИНЫ?

Наша недельная глава «Тазриа» открывается законами ритуальной нечистоты, связанной с родами. Тора говорит:
«…ЕСЛИ ЖЕНЩИНА ЗАЧНЕТ И РОДИТ МАЛЬЧИКА, ТО НЕЧИСТА ОНА БУДЕТ СЕМЬ ДНЕЙ, …. И ТРИДЦАТЬ ТРИ ДНЯ ДОЛЖНА ОНА ОЧИЩАТЬСЯ ОТ КРОВЕЙ СВОИХ, НИ К ЧЕМУ СВЯЩЕННОМУ НЕ ПРИКАСАЯСЬ И В СВЯТИЛИЩЕ НЕ ВХОДЯ… ЕСЛИ ЖЕ ОНА РОДИТ ДЕВОЧКУ, ТО НЕЧИСТА БУДЕТ ДВЕ НЕДЕЛИ, КАК ВО ВРЕМЯ СВОЕГО ОТСТРАНЕНИЯ, И ШЕСТЬДЕСЯТ ШЕСТЬ ДНЕЙ ДОЛЖНА ОНА ОЧИЩАТЬСЯ ОТ КРОВЕЙ СВОИХ» (Ваикра 12:1-5).

Первый период нечистоты (7 или 14 дней, в зависимости от пола ребенка) называется «нечистотой тела». В этот период женщина запрещена своему мужу как в период «ниды». Второй период (33 или 66 дней) называется «нечистотой святынь», и в это время женщина не может посещать Храм и прикасаться к святыням (мясу жертвенных животных, освящённым хлебам, и пр.).

Таким образом, после рождения сына женщина нечиста 7+33 дня, а после рождения дочери – 14+66 дней, т.е. в два раза больше.

Сам собой возникает вопрос: почему после рождения девочки период нечистоты вдвое больше, чем после рождения мальчика? Попробуем рассмотреть эту проблему с разных точек зрения.

В Мишне, трактат Нида (гл.3, м.7) приводится спор рабби Ишмаэля и мудрецов: рабби Ишмаэль считает, что зародыш мужского пола формируется 40 дней, а женского – 80 дней; мудрецы считают, что в любом случае первичное формирование плода длится 40 дней.

Дон Ицхак Абрабанель объясняет подход рабби Ишмаэля следующим образом: мужская природа более «горячая», чем женская, и поэтому организм матери при формировании мальчика работает на более высоких оборотах, подобно тому, как на сильном огне вода закипит быстрее, чем на медленном, в то время как для девочки требуется более плавный процесс. Можно объяснить это тем, что при сотворении мужчины Вс-вышний использовал сочетание грубой материи и духа, в то время как женщина была сотворена из плоти Адама в сочетании с духом Творца, поэтому для поддержания жизни в мужчине требуется больше энергии, так как элемент земли, который лежит в его основе, тяжелее сделать живым, чем органическую составляющую, лежащую в основе женской природы.

Рабби Авраам ибн Эзра, средневековый комментатор, живший в Испании, проводит параллель – время формирования плода соответствует периоду следующей за родами нечистоты. Какая между ними существует связь, помимо одинаковой продолжительности? Период нечистоты – это время очищения организма женщины от «отходов», образовавшихся в ходе беременности. После родов организм должен прийти в норму. В теле любого живого существа одновременно происходят два процесса – возрождения и умирания. Отмирают отработавшие свое клетки, ткани заменяются новыми. Все мы немножко живы, немножко мертвы, как сказал когда-то Роджер Желязны. Когда в женщине зреет новая жизнь, равновесие смещается в сторону жизни, и поэтому увеличивается и энтропия, и баланс восстанавливается. Во время родов ребенок покидает утробу матери, и организм женщины начинает избавляться от ставшей лишней энтропии – жизнь и смерть, чистота и нечистота, до этого объединенные в единую систему, разделяются и выходят наружу.

Рабби Моше Альшейх приводит совершенно иную причину. Он начинает с другого важного вопроса, касающегося этого отрывка: далее в тексте Торы сказано, что роженица после своего очищения должна принести определенные жертвоприношения, одно из которых называется «хатат», т.е. «жертва, искупающая грех». Какой же грех должна искупить роженица? В талмуде, в трактате Нида (31Б), объясняется, что женщина, претерпевая родовые муки, дает зарок никогда более не беременеть. Затем, по прошествии какого-то времени боль и страдания забываются, и женщина раскаивается в столь опрометчиво данном обете. Тора считает, что неисполненный обет является серьезным проступком. А нечистота женщины после родов, согласно Альшейху, не что иное, как следствие этого греха. Поэтому Тора заранее накладывает на женщину обязанность принести грехоочистительную жертву после ее очищения. Как же в этом случае объясняется различие длительности периода нечистоты после рождения мальчика или девочки? Комментарий Тора Тмима приводит объяснение рабби Шимона бар Йохая (там же), что после рождения сына роженица раскаивается вдвое быстрее, потому что видит, как все радуются рождению мальчика, в то время как радость по поводу рождения девочки значительно меньше. На первый взгляд, явная дискриминация! Но не будем спешить, лучше посмотрим, что говорит на это МаГаРША. А он говорит, что грусть по поводу рождения девочки порождается… сочувствием! Отец, а также все близкие, видя родовые муки матери, заранее переживают за новорожденную девочку – ведь в будущем ей придется перенести то же самое! Поэтому и молодая мать раскаивается в данном обете не сразу, а лишь через две недели – столько, сколько длится ее строгая нечистота.

Но наиболее интересным мне представляется объяснение рабби Шимшона Рефаэля Гирша. Он считает, что дополнительная неделя, требующаяся для первичного очищения матери после рождения дочери соответствует… обрезанию у мальчиков! Как эти вещи связанны между собой? Обрезание сына является первым воспитательным актом отца по отношению к нему. Молодому отцу нужна неделя, чтобы осознать, что на нем теперь лежит святая обязанность воспитывать своего сына в духе Торы, учить его жизни так, чтобы он стал достойным сыном Израиля. И первый шаг на этом пути – обрезание – полностью соответствует характеру воспитания мальчиков и юношей. Мужчинам свойственен избыток сильных чувств и инициативы, они постоянно пребывают в борьбе со своим дурным началом, и поэтому им необходимо обрезание – как знак союза со Вс-вышним, служащий постоянным напоминанием об их роли и задаче, и как средство самоограничения.

Путь женщины иной. Женщина не столь активна, как мужчина, в ней более мирно уживается небесное и земное. Она воспринимает мир иначе, более подсознательно, чем сознательно, и ей требуется больше времени для плавного перетекания из одного состояния в другое. Мать должна воспитывать свою дочь более личным примером, чем словами и особыми действиями. Поэтому ей требуется больше времени, чтобы осознать свои новые обязанности, и правильно подготовиться к ним. Для этого и нужна дополнительная неделя.

Мужчина – это действие и резкость переходов. Женщина – это покой и плавность. Поэтому только вместе они могут создать устойчивую систему под названием «верный дом в Израиле».