Недельная глава Вайешев

ВЗГЛЯД ИЗ ЗЕРКАЛА

Шалом, уважаемые читатели!

Из начала главы Вайешев мы узнаем о непростых отношениях между Йосефом, любимым сыном Яакова от Рахели, и его братьями. В результате необдуманных поступков с обеих сторон Йосеф оказывается на грани смерти, но, в конечном итоге, обнаруживает себя рабом в доме Потифара, министра МВД в администрации фараона. И тут проявляется основное качество Йосефа – благодаря его праведности с ним всегда пребывает благословение Вс-вышнего. Все, к чему бы ни прикасались руки Йосефа, расцветало. Поэтому совершенно естественно, что его неглупый господин, быстро оценивший свое новое приобретение, назначил Йосефа главным над всем движимым и недвижимым имуществом, поручив его заботам все свое немалое хозяйство. И Йосеф оправдал ожидания Потифара – дела его господина быстро пошли в гору.

Однако на этом пути Йосефа подстерегала опасность “головокружения от успехов”. Достижения на новом поприще отодвинули на задний план тот факт, что он все еще находится в рабстве, и что его отец безутешно скорбит о нем.

Как известно, Йосеф любил все совершенное и прекрасное. Это касалось как внутреннего мира человека, так и внешнего. Мудрецы говорят, что Йосеф стал уделять много времени своей внешности. И отрезвляющий холодный душ пришел незамедлительно (Берейшит, 39:7):

И было после этих событий, и подняла жена его господина глаза свои на Йосефа, и сказала: Ложись со мной!”

Возникла ситуация, которая в шахматах называется “цугцванг”, когда любой из возможных ходов лишь ухудшает ситуацию. Йосеф оказался перед тяжелым выбором: пойти на поводу любвеобильной госпожи, создав тем самым классический треугольник “старый господин – скучающая госпожа – молодой смазливый заместитель” (см. например, треугольник “Отец Гамлета – королева Гертруда – Полоний”), или рассказать обо всем хозяину, чью реакцию несложно предугадать, поскольку слово раба значит очень мало по сравнению со словом хозяйки дома, как это и произошло в конце концов. Согласись Йосеф на заманчивое предложение жены Потифара, и его положение, и так высокое и стабильное, неизмеримо упрочилось – вдвоем они могли бы вертеть мужем и господином, как угодно. Но было одно НО – Йосеф был праведником. Он пытался вразумить вожделеющую дамочку, что удовлетворение ее настойчивых просьб станет с его стороны предательством как по отношению к господину, так и по отношению ко … Вс-вышнему, поскольку Он, Благословенный, крайне отрицательно относится к подобным явлениям. Но уговоры не помогали, а Йосеф по-прежнему не предпринимал никаких шагов. Ситуация оставалась патовой, напряжение нарастало.

И вот, наступил “день Ч”: во время всеегипетского праздника все домочадцы Потифара во главе с хозяином отправились на праздничное мероприятие, а его супруга сказалась нездоровой, и осталась дома. Йосеф тоже остался дома – он по понятной причине старался не посещать языческие гульбища. Но тут он попал в ловушку: госпожа потребовала от него доставить ей, бедной болящей, питье (еду, зеркало, помаду, и т.д. – нужное подчеркнуть) прямо в постель! Йосеф не счел возможным отказать госпоже в прямой и внешне вполне легитимной просьбе, и принес просимое. Кстати, подобный фокус с мнимой болезнью провернул спустя несколько столетий сын царя Давида Амнон, надругавшись над своей сводной сестрой Тамар.

Жена Потифара не упустила редкой возможности, и схватила предмет своего обожания за одежду. И тут возникает вопрос – разве Йосеф не мог предположить, как обернется дело? Он не был наивным человеком, в противном случае не смог был управлять огромным имением и десятками рабов и слуг. Наши Мудрецы предполагают, что в какой-то момент Йосефу в голову закралась предательская мысль “А пуркуа бы не па? Почему бы и нет?” Представьте себе ситуацию – дома никого, на ложе – страстная влюбленная женщина смотрит с обожанием, все, так сказать, располагает. Вода, как известно, камень точит, и Йосеф тоже был не железным. Что же его остановило? Что побудило вырваться из цепких объятий греха?

Ответ на этот вопрос дает нам Вавилонский талмуд в тракте Сота (“Свернувшая с пути жена”, лист 36а):

“В тот час Йосеф увидел в окне образ своего отца Яакова, который сказал ему: в грядущем имена твоих братьев будут записаны на драгоценных камнях наперсника Суда, который будет украшать грудь Первосвященника. Желаешь ли ты, чтобы твое имя было стерто из их числа?”

Другими словами, если ты согрешишь сейчас, то не станешь родоначальником колена Израилева, и твои потомки, если вообще таковые будут, останутся неевреями.

Автор книги “Орхот Мусар” предлагает интересную идею, рассматривающую описанную ситуацию в более детальной резолюции. Он задает вопрос: почему талмуд упоминает, что образ Яакова появился именно в окне? Обычно такого рода видения просто возникали на стене или в воздухе как трехмерные изображения. Согласно объяснению автора, под словом “окно” подразумевалось “зеркало”, что вполне логично – в спальне жены Потифара вполне могло и не быть окна, а зеркало должно было быть обязательно! В те времена зеркала делались, в основном, из отполированного металла, но не исключено, что наиболее зажиточные дамы могли себе позволить и стеклянные. Так или иначе, оказавшись в шаге от нарушения, Йосеф взглянул в зеркало, и увидел там … свое отражение (что не странно). Мидраш Раба утверждает, что лицо Йосефа был почти точной копией лика Яакова. Волею Провидения в своем отражении Йосеф узнал образ своего отца, а в отце – повзрослевшего себя. И взгляд, направленный на него из глубины зеркала, прожег его сердце вопросом: будешь ли ты достоин духовного наследия своего отца, или нет? Решать тебе!

И Йосеф решил – рванувшись прочь из душного, пропитанного запахами благовоний будуара, он бежал прочь, вон из этого дома, куда он более никогда не вернулся. А одежда осталась в руках у разочарованной (мягко скажем) женщины, обманутой в лучших ожиданиях. И месть ее была поистине страшна. Однако Вс-вышний вложил в сердце Потифара мудрость, и вельможа понял, что его жена далеко не такая “белая и пушистая”. Поэтому он не казнил Йосефа, а, во избежание скандала, посадил его под замок на неопределенный срок. Иначе весьма сложно объяснить, что провинившийся раб делал в тюрьме VIP класса, предназначенной для высших сановников государства. Это узилище явилась для Йосефа трамплином, приведшим его к самому трону фараона. Но это уже другая история…

А из нашей мы можем извлечь важный урок – перед тем, как принять решение, послушаться ли голоса дурного начала, каждый должен сделать себе одолжение и спросить себя: а как бы поступил в этой ситуации тот человек, которым я хочу стать через несколько лет? Некий идеальный “я”?

В тот момент, когда человеку удается выйти из замкнутой сферы текущего момента, и взглянуть на ситуацию извне, происходящее с ним сейчас умаляется перед тем грядущим образом, к которому он стремится, и то, что секунду назад казалось верхом желаний, обретает свои истинные размеры, и становится тем, чем есть – ничтожным порывом животной души, желающей немедленно удовлетворить свои примитивные желания.

Превозмогая эти желания, человек поднимается на еще одну ступеньку к тому идеальному себе, которого он действительно стремится достичь. Да удостоимся мы все принимать лишь те решения, которые послужат для освящения Имени Вс-вышнего в нашем и в грядущем мирах!

                                                          Р. Ш.З. Аврасин

Недельная глава Балак

ЗАПЕРТЫЙ ГНЕВ

В Торе есть две главы, носящие имена неевреев – “Итро” и “Балак”. И если в первом случае речь идет человеке, всей душой полюбившем народ Израиля и присоединившемся к нему, то во втором – о ненавистнике нашего народа. Зачем же было нужно называть главу его именем? Вопрос еще более обостряется, если учесть, что Мудрецы постановили включить этот эпизод в список из десяти вещей, о которых еврей должен вспоминать ежедневно. В этом списке, например, такие значительные события, как Исход из Египта и Дарование Торы. Более того, было даже мнение, что этот отрывок необходимо включить в молитву “Шма Исраэль” (ВТ, тр. Брахот 12б), но Мудрецы не стали этого делать, чтобы не удлинить молитву чрезмерно. Что же такого значимого произошло в нашей главе, где даже не фигурирует (кроме последних стихов) ни один еврей?

Дело в том, что колдун и провидец Билъам, нанятый царем Моава Балаком, чтобы проклясть народ Израиля, обладал опасным качеством “черного глаза”. Сила его заключалась в том, что он мог улавливать момент, когда гнев Вс-вышнего обращался на какого-то человека или целый народ, поскольку никто не безгрешен перед Творцом. И в этот “черный час” Билъам произносил свое проклятие, и оно срабатывало. Однажды в советском фильме я видел похожий момент – там один специалист, обстучав стену, наносил по ней только один сильный удар молотком, и вся она рушилась. Нечто подобное происходило и в момент, когда вступало в силу проклятие Билъама.

Но почему же тогда это качество отказало Билъаму в самый ответственный момент? Вот он поднимается на холм, с которого открывается прекрасный вид на стан Израилев, открывает свой черный рот, но оттуда вместо проклятий вырываются слова благословения! Как он мог так ошибиться? Очевидно, что для проклятия недоставало чего-то важного, а именно – гнева Вс-вышнего!

Хотелось бы сказать, что в этом была заслуга сынов Израиля. Но, к сожалению, наши предки испытывали терпение Вс-вышнего и до, и после этого момента. Значит, причина в другом.

Известно, что мир управляется Вс-вышним с помощью двух категорий, которые находятся в шатком равновесии – категории Дин (Суд, строгость), и категорией Хесед (Милость, любовь). Их Вторая из них ассоциируется в Устной Торе с праотцом Авраамом, первая – с Ицхаком, и их синтез  Рахамим, или иначе Тиферет (Милосердие) – с Яаковом-Исраэлем. Наши Мудрецы объясняют, что в те часы, когда Билъам и Балак совершали в Его честь обильные жертвоприношения, и злой колдун пытался проклясть наш народ, Вс-вышний запер свое качество суда на замок, и в мире (по отношению к Израилю) царило только качество любви! Это объяснение, в свою очередь, нуждается в разъяснении, поскольку противоречит базисному принципу воздаяния! Если человек (или народ) грешит, то это не может не вызвать гнева Всезнающего и Всевидящего Творца! То, что этот гнев не всегда и не сразу имеет свои последствия, заслуга качества Милосердия (Рахамим). Но чтобы гнев не возникал совсем, такого не бывало!

Теперь становится понятным все величие этого чуда, которое Вс-вышний сделал для народа Израиля авансом. Он, Благословенный, запер свой гнев, и слова Билъама поменяли свой знак с минуса на плюс! Но все же – чем евреи заслужили такое чудо (о котором вначале даже не знали)? Дело в том, что призвание евреев – нести в мир добро и святость. А для этого, прежде всего, нужно стараться видеть добро в каждом творении Вс-вышнего. Это качество – “добрый глаз” – суть антагонист основного качества Билъама и его учеников – “черного глаза”. Всегда следует оптимистически смотреть на жизнь, и видеть стакан наполовину полным, а не наполовину пустым! Даже если добра осталось только на донышке, оно все равно перевешивает пустоту и мрак, как учит нас рабби Нахман из Брацлава. Ищите в себе и других “хорошие точки”, и обязательно найдете!

 

Недельная глава Пинхас

ПОДВИГ КОЭНА

В мидраше («Бемидбар Раба», 21:1) сказано: ”Пинхас сын Элазара, сына Аарона-Коэна”.  Сказал Всевышний: по справедливости получает он свое вознаграждение». Это совершенно непонятно.

Чтобы понять эти слова мидраша, объясним вначале написанное в предыдущей главе (Бемидбар, 25:7): «И увидел Пинхас сын Элазара, сына Аарона-Коэна и поднялся из (среды) общины, и взял копье в руку свою…» Возникает вопрос: почему этот стих относит Пинхаса к Аарону, разве недостаточно было бы написать «Пинхас, сын Элазара-Коэна»? И почему написано «поднялся из (среды) общины»? Кажется, что эта фраза – лишняя.

Видится, что Тора таким образом прославляет действия Пинхаса и восхваляет проявленный им месирут нефеш (самопожертвование). Ведь убить двоих одним ударом копья, нести их на нем через весь стан (см. Сангедрин, 82б) – это неординарный поступок, достойный могучего воина.

Однако далее Тора говорит: «Пинхас сын Элазара, сына Аарона-Коэна». То есть он сам, его отец и отец его отца – все они были коэнами, людьми святыми. Между ними и сражениями нет ничего общего! То есть не от своих предков Пинхас унаследовал воинственный нрав. Можно было бы сказать, что Пинхас был воином сам по себе, независимо от родителей. На это Тора отвечает «поднялся из (среды) общины». Пинхас был одним из мудрецов Сангедрина, называемого «община» (как написано «и судила община», «и спасла община»). Отсюда мы видим, что Пинхас был из «людей прямых, сидящих в шатрах», как праотец Яаков, а вовсе не воином. Теперь понятно, что все, что сделал Пинхас, было проявлением святого огня, горевшего в нем.

Следующая притча подчеркнет основную мысль вышесказанного.

Один царь выехал на охоту в лес. Вдруг на него и его свиту напала банда разбойников, стала угрожать им. Один из воинов царя налетел на разбойников и разбил их в пух и прах. Царь же, вместо благодарности за самоотверженное спасение, остался совершенно спокоен, словно ничего не случилось. Через несколько дней он снова выехал в лес, но в этот раз с ним не было того воина, только простые слуги. Снова напали на них разбойники. Когда один из слуг увидел, что королю угрожает опасность, он выхватил меч и самоотверженно отразил нападение. На этот раз царь вознаградил героя поистине царскими дарами. Спросили его слуги: «Почему, когда воин защищал царя, Ваше величество никак его не отблагодарили, а этого простого слугу благодарите при первой возможности?» Царь ответил: «Воин обладает силой и навыками. Это его долг, и нет ничего удивительного в том, что он победил разбойников. А вот простой слуга по своей природе не мог бы спасти меня, но из любви к своему царю он собрался с силами и сразился с бандитами. Поэтому он достоин всяческих похвал».

И так же в нашем случае – Тора возвеличивает действие Пинхаса, который, хоть по природе был далек от проявлений воинственности, вышел за рамки ради Царя царей. Теперь мидраш стал понятен: когда видишь, кто были предки Пинхаса, ясно, что он не был воином, но, совершив поступок во славу Небес, достоин был «по справедливости получить награду свою».

В наши непростые дни часто приходится слышать, как обычные граждане совершают мужественные поступки, вставая на пути террористов. Откуда они черпают смелость? Из любви к народу Израиля, о которой заповедал Вс-вышний. Особенно это впечатляет на фоне тех проблем, которые устраивают власти тем, кто осмелился выступить против террора, будь то солдат или гражданский. Слава истинным героям, защищающим свой народ не смотря ни на что!

Недельная глава Матот

ДВЕ ОПОРЫ

Глава Матот открывается законами обетов (“нэдер”) и освобождения от них. Замужняя женщина в отношение обетов находится в некоторой зависимости от своего мужа, и он имеет право отменить её обет в день его произнесения. В Торе говорится по этому поводу (Бемидбар 30:9):

“А если в день, когда услышит её муж, воспрепятствует ей, то отменит обет её, … и Господь простит ей”.

Логичный вопрос, который вытекает из текста этого стиха: если муж отменил обет женщины, то почему ей необходимо прощение Вс-вышнего? Она же ничего не нарушила!

Талмуд в тр. Кидушин (81б) отвечает на этот вопрос:

“Тут говорится о случае, когда женщина дала обет незирута, и муж услышал это и отменил его, но ей об этом не сообщил, а она после этого пила вино и осквернялась прикосновением к мертвым (что запрещено назиру), думая, что её обет всё ещё в силе.

Когда рабби Акива, изучая Тору, доходил до этого места, он плакал и говорил: “Ой! Даже если тому, кто собирался есть свинину, но ошибся и съел говядину, требуется искупление и прощение, то тем более это необходимо тому, кто собирался есть свинину, и действительно её съел!”

Какой же грех совершила эта женщина? Ведь на деле она ничего не нарушила!

В тр. Сангедрин (106б) приводится очень важное правило, касающееся служения Вс-вышнему: “Милосердный (т.е. А-Шем) требует сердце (человека)!”  Это означает, что в своем стремлении к совершенству человеку следует искать слияния со Вс-вышним, к с высшей формой совершенства.

До дарования Торы существовали различные пути достичь состояния “двейкут”, т.е. слияния, и этими путями следовали наши праотцы Авраам, Ицхак и Яаков, которые, по мнению многих “ришоним”, не выполняли заповеди Торы на физическом уровне, а занимались их внутренним смыслом и тайным значением.

Однако с момента получения Торы на горе Синай остался лишь единственный путь достижения этого состояния – путь изучения Торы и скрупулёзного исполнения заповедей, как говорит об этому пророк Малахи (3:22): “Помните Тору Моше, раба Моего, которую Я заповедал ему на Хореве (Синае) для всего Исраэля, уставы и законы”.

Рав Ашер Вайс шлит”а в своей книге “Минхат Ашер” (Бемидбар, стр. 654), пишет, что служение Вс-вышнему имеет два важнейших аспекта: практический и внутридуховный. К практическим относится точное знание галахи в каждом конкретном случае, перед Вс-вышним, ввиду Его бесконечности, не существует различия между “мелким” и “крупным”, и, естественно, тщательное выполнение практических заповедей. К духовному аспекту относится “обязанности сердца”, намерение и умственная концентрация на заповеди. Усилия первого плана создают физический “сосуд” для заповеди, который должен быть максимально совершенным. Но без усилий второго, духовного плана этот сосуд останется пустым, т.е. только труд души человека может наполнить его высоким смыслом служения.

В качестве демонстрации этих двух аспектов рав Вайс приводит два параграфа из Шульхан Аруха, основного галахического кодекса. В разделе Орах Хаим (Жизненный цикл) приводятся законы чтения “Шма”. Первый параграф говорит, что при выполнении этой заповеди необходимо ощущать трепет, страх, дрожь и озноб перед Вс-вышним. А в седьмом параграфе говорится о технических моментах – например, в слове “Эхад” не следует тянуть первую гласную, букву “хет” следует произнести четко, а “далет” нужно потянуть так, чтобы слышалась почти как “заин”.

Соединение физического и духовного аспектов способны сотворить феномен раскрытия присутствия Вс-вышнего и в нашем мире, в чем, собственно, и состоит основная задача человека.

Ш.З. Аврасин

Недельная глава Масъэй

ПО ПУТИ ТВОРЦА

В нашей главе перечислены 42 стоянки народа Израиля по дороге из Египта к Земле Израиля. Смысл этого перечисления объясняют многие комментаторы Писания. Сегодня мы познакомимся с еще одним интересным объяснением.

В мидраше Танхума приводится следующее:

“Сказал Вс-вышний народу Израиля: разве по голой пустыне вел Я вас? Если царь выступает в поход по пустыне, разве находит он там отдых, еду и питье так же легко, как он находит это все в своем дворце? Вы же были рабами в Египте, и Я вывел вас оттуда, и постелил перед вами Облака Славы, и назначил вам трех освободителей – Моше, Аарона и Мирьям, в заслугу которых у вас был ман, Облака Славы, и вода из скалы… И Я обеспечивал вас этим на протяжении сорока лет, как сказано: “Вот сорок лет Вс-вышний, Б-г твой с тобой” (Дварим2:7) – в последний день как в первый день”.

Последний стих, который приводит мидраш, по справедливости следует отнести ко всей многовековой истории еврейского народа. Разве это не чудо, что наш народ, небольшой и разбросанный по всему миру, от века в век гонимый, бросающий себя на алтарь освящения Имени Вс-вышнего, народ, который борется за право существования до сегодняшнего дня, живет и процветает, в то время как другие народы, которые были сильнее, многочисленнее, и не подвергались подобным гонениям, давно исчезли, не оставив следа?

Более того, уже почти 2000 лет прошло с тех пор, как был разрушен наш Храм, но мы не прекращаем ни на мгновение надеяться и ждать его восстановления. В огне и крови прошедших лет мы не отчаялись и не утратили надежду! Все это не подвластно простой человеческой логике. Однако если мы рассмотрим этот вопрос глубже, то увидим, что три аспекта обеспечивали в течение истории существование как народа Израиля в целом, так и отдельно взятого еврея. Эти аспекты указал рав Элиягу Шлезингер в своей книге “Эти слова…”.

Первый аспект – источник нашего народа, его отправная точка. Этой точкой, безусловно, являются праотцы Авраам, Ицхак и Яаков, заложившие основы национального характера и необходимых для выполнения своей миссии качеств.

Второй аспект – это предназначение. Человек, соблюдающий Тору и заповеди, более-менее четко представляет себе те цели, которые необходимо достичь народу Израиля. Пусть тоннель нашей истории длинен, но мы постоянно движемся на свет, который сияет нам в его конце.

И, наконец, третий аспект – это сам путь от исходной точки до цели. И путь этот называется “дорогой Вс-вышнего”. Это является непременным условием для достижения цели, потому что к ней ведет только одна дорога. Если же кто-то сворачивает с проторенного пути, и ищет обходные дороги, срезы и пр., то тем самым он лишает смысла как точку исхода, так и цель своего движения.

Эти три принципа заложены в начале нашей главы, как сказано: “И описал Моше все, что произошло с ними во время их похода по слову Вс-вышнего, и вот их поход от их исхода” (Бемидбар 33:1). Слова “все, что произошло с ними” можно так же понять как “их происхождение”, то указывает на первый аспект, ибо они произошли от трех праотцов. Слово “поход” подразумевает наличие ясной цели, а именно – “землю, текущую молоком и медом”. И, наконец, выражение “по слову Вс-вышнего” означает, что весь их путь проходил не произвольно, а по указанию Свыше.

Сегодня, когда мы живем на Святой Земле, два из трех условий действуют: наше происхождение от Авраама, Ицхака и Яакова никуда не делось, и цель наша уже значительно ближе, чем когда бы то ни было. Однако аспект следования по пути Вс-вышнего нуждается в постоянной доработке и коррекции. Многие в израильском обществе считают, что можно достичь национального благоденствия и другими путями. Это фатальная ошибка! Нет иных путей, ведущих к цели, кроме пути Торы и заповедей, все остальное ведет нас не туда. И сейчас, в период скорби о разрушении Иерусалимского Храма это особенно важно осознавать.

Недельная глава Ваера

СВЯЗАТЬ СЕБЯ

Шалом, уважаемые читатели!

Один из фундаментальных принципов еврейского мировоззрения гласит, что даже самый мудрый и праведный человек не может понять замысел Творца, и Его волю следует принимать как данность. При этом человек не должен чувствовать себя униженным и оскорбленным, поскольку он подобен ребенку, о котором заботится взрослый, априори желающий ему добра.

Этоn краеугольный камень иудаизма был заложен во время наиболее выдающегося события в жизни нашего праотца Авраама – жертвоприношения Ицхака. Получив от Вс-вышнего приказ вознести своего единственного сына, рожденного чудесным образом в весьма преклонном возрасте, Авраам Авину не сомневался ни секунды. Рано утром он отправился в путь, и через три дня достиг горы Мория, где впоследствии встанет величественный Иерусалимский Храм, в котором Вс-вышний поместит свое Присутствие. Поднявшись с сыном на вершину горы, он сложил там жертвенник, и возложил на него Ицхака, полностью принявшего волю Творца (отметим, что нашему второму праотцу в то время было уже около 37 лет). Уже занеся над сыном остро заточенный нож, Авраам услышал обращенное к нему слово Вс-вышнего:

“НЕ ЗАНОСИ РУКИ ТВОЕЙ НА ОТРОКА И НЕ ДЕЛАЙ ЕМУ НИЧЕГО; ИБО УЗНАЛ Я ТЕПЕРЬ, ЧТО ТЫ БОИШЬСЯ ВСЕСИЛЬНОГО, КОГДА ТЫ НЕ ЩАДИЛ ТВОЕГО СЫНА, ТВОЕГО ЕДИНСТВЕННОГО, РАДИ МЕНЯ” (22:12)

Мидраш, приведенный в комментарии РаШИ, раскрывает дополнительный смысл этого обращения: “Ибо узнал Я теперь… – отныне есть у Меня что возразить ангелу-обвинителю и народам мира, которые недоумевают и возмущаются, почему Я отношусь к тебе с особенной любовью – ибо ты воистину боишься Б-га!”

По этому поводу у внимательного читателя должен возникнуть очевидный вопрос: почему Вс-вышний только сейчас убедился в Б-гобоязненности Авраама? Ведь первый из праотцов до этого прошел девять нелегких испытаний веры и доверия Вс-вышнему! Чего стоит, например, война с четырьмя вавилонскими царями, когда Авраам с тремя с небольшим сотнями учеников вышел против многотысячной армии! Или когда он, повинуясь призыву Вс-вышнего, ушел из дома своего отца, покинув все, к чему привык, оставив за спиной имущество, положение в обществе и городской уклад, и сменив все это на посох пастуха?

Виленский Гаон в своей книге “Голос Элиягу” указывает, что праведное поведение Авраама во время всех предыдущих испытаний можно было объяснить его естественным стремлением ко благу и врожденными чертами характера. Вполне возможно, что его желание любой ценой спасти из плена своего племянника Лота продиктовано его великим человеколюбием и стремлением к справедливости. То же самое можно сказать и о других испытаниях. Однако в этом случае ни одно из позитивных врожденных душевных качеств не могло прийти на помощь Аврааму – в том, чтобы принести в жертву своего единственного сына, нет ни милосердия, ни стремления к справедливости! Это – самопожертвование ради веры в самой чистой форме!

Тут, однако, можно возразить, что самое первое испытание, не описанное, правда, в Торе, не менее ярко подчеркивает самоотречение Авраама и его готовность пожертвовать всем ради веры. Речь идет, конечно же, об описанном в Мидраше отказе праотца поклониться идолам по требованию Нимрода, царя Ура Халдейского, его родного города. В результате по злодейскому приказу царя Авраам был ввергнут в огненную печь, но чудесным образом не пострадал. Сразу после этого он вместе со своим отцом и племянником переселился в Харран.

Рав Йехезкель Левенштейн в своей книге “Величие человека” спрашивает: почему Тора посвятила истории о жертвоприношении Ицхака целую главу, в то время как о чуде с печью практически ничего не сказано открыто? Ведь во время жертвоприношения ему было уже 137 лет, он имел много учеников и последователей, и за его плечами была долгая дорога веры, в то время как во время противостояния с Нимродом он находился в самом начале своего пути! Логичнее было бы подчеркнуть более значительное событие, или, по крайней мере, и ему посвятить некоторое количество стихов.

Но нет – отвечает автор книги – последнее испытание – самое значительное! Авраам шагнул в огненную печь, будучи твердо уверенным в своей правоте. Вс-вышний ему этого не приказывал, более того, Он тогда еще даже не открылся Аврааму. История знает множество примеров, когда люди шли на смерть ради своих убеждений, ценой своей жизни отстаивая свои принципы и свою картину мира. Возьмем, к примеру, Джордано Бруно, сожженному церковниками за еретические, с их точки зрения, идеи.

“Акеда” же принципиально отличается от всех предшествующих испытаний прежде всего тем, что в этом случае Авраам НЕ МОГ ПОНЯТЬ ВС-ВЫШНЕГО, Который вначале пообещал ему, что именно Ицхак станет продолжателем его дела и следующим звеном на пути к образованию народа Израиля, а затем приказал принести его в жертву на горе Мория. Разум Авраама, его логика и все чувства кричали, что этот приказ не следует выполнять, но первый из праотцов оказался выше человеческой логики, потому что его вера в благость и справедливость Вс-вышнего оказалась сильнее. Там, где спасовала любовь и солидарность с Творцом, выручил трепет перед Ним и отречение от своего “Я”. Он связал свою логику и человеческий разум, принеся его в жертву вере. В этом и состоял великий подвиг Авраама, и этот путь он завещал нам, своим потомкам.

Нередко мы сталкиваемся с тяжелыми для понимания и осмысления ситуациями: смерть праведников, болезнь близких, гибель молодых, разорение честных людей. Нас окружает страдание, которое мы стараемся не замечать. Но тот, кто даст себе труд посетить онкологическую больницу, или дом престарелых, или просто посмотреть, как живут многие народы в Африке, Южной Америке, или даже в России, окажется перед лицом мучительного вопроса: почему это так? Почему мир полон страданий? Конечно, самый расхожий ответ: нет страданий без греха! Но это только на первый взгляд. Самый верный ответ заключается в том, что мы НЕ ЗНАЕМ, почему все происходит так, как происходит. Мы должны связать себя узами трепета, и замолчать перед величием Творца. Мы укрепляем в себе веру и надежду на избавление, как личное, так и глобальное, и стараемся делать то, что от нас требует Тора Вс-вышнего. И тогда в нашем сердце проснется трепет перед Тем, по Чьему слову возник мир, и вслед за трепетом придет радость. Именно это и есть путь Авраама!