Чудо с кувшинчиком масла

ЧУДО С КУВШИНЧИКОМ МАСЛА.

                                                                                                            Рав Шломо Горен зацаль

        I.            Подход Талмуда к чуду Хануки.

Существует принципиальная разница между тем, как описывается праздник Ханука в Вавилонском Талмуде, и тем, как он предстает перед нами сквозь призму Книги Хашмонаим и доталмудических танаических сборниках. Согласно ВТ, суть Хануки заключалась в чуде с кувшинчиком масла и Меноре, так, как это описано в трактате Шабат лист 21Б:

«Что такое Ханука? 25-ое Кислева – начало восьми дней Хануки. В эти дни не оплакивают умерших и не постятся, потому, что когда греки вошли в Храм, то осквернили все масло, которое там находилось. А когда власть Хашмонаим окрепло и они победили, то нашелся только один кувшинчик с маслом, запечатанный печалью Первосвященника, и было в нем масла достаточно только на один день горения, но произошло чудо, и зажигали от него восемь дней. На следующий год эти дни сделали праздничными, постановив читать в них Галлель и благодарения».

 

Continue reading “Чудо с кувшинчиком масла”

Свет в ночи

В добрый час на следующей неделе еврейский народ будет праздновать Хануку – Праздник Огней. В дни Хануки мы каждый вечер зажигаем особые свечи, число которых растет от одной до восьми в течение всего праздника.

Ханука приходится на самое темное время года – зимние месяцы кислев и тевет, когда в северном полушарии дни коротки, а ночи длинны. И, хотя смысл этих свечей прежде всего в распространении чуда, произошедшего во время очищения Храма Хасмонеями от греческой скверны (ведь все помнят историю с кувшинчиком масла?), символика этого обычая восходит ко временам Адама, первого человека. Мидраш рассказывает нам, что, будучи изгнан из Сада Эденского (а это произошло осенью), Адам заметил, что дни пошли на убыль. Он испугался, что из-за его греха солнце вообще может перестать светить, и стал поститься и молить Вс-вышнего о прощении. В какой-то момент он увидел, что дни стали удлиняться, и понял, что год пришел к повороту. С тех пор у многих народов возник обычай зажигать свечи, факелы или костры в самые темные и глухие ночи зимы. Человек как-бы добавляет свой собственный огонь для того, чтобы осветить и согреть этот холодный и темный зимний мир. В этом, по сути, скрывается глобальная задача человечества – исправить ущерб, нанесенный этому миру грехом первого человека, приблизить его существование к Творцу. Как сказали наши мудрецы, благословенной памяти: “Малый огонек способен отогнать большую тьму!”

Время взглянуть в себя

Многим известно выражение: “Больше, чем евреи хранили Шабат, Шабат хранил евреев”. И это высказывание верно во все времена. Сегодня оно обретает дополнительные оттенки.

Ежедневно в наш мир входят десятки новых научных изобретений. Многие из них приходят к рядовому потребителю, и изменяют его жизнь. Таким изобретением является, например, смартфон. Сегодня большая часть цивилизованного человечества не мыслит себе жизни без этого небольшого относительно прибора. Он связывает человека с десятками и сотнями других людей и организаций по всему миру, позволяет ему отслеживать любую информацию, появляющуюся в “мировой паутине”, держать руку на пульсе актуальных событий, отправлять и принимать электронные письма, СМС, факсы, и пр.
И вот приходит Шабат, и требует от еврея отложить этот жизненно необходимый ему гаджет (а заодно и все остальные электроприборы), и погрузиться в совершенно иную атмосферу. Торжественная молитва, кидуш, совместная семейная трапеза, застольные песни, беседы, изучение Торы. Все это возвращает нас к нашим корням.

Как мы знаем, земля на иврите называется “Эрец”. Некоторые лингвисты связывают ее с глаголом “ларуц” — бежать. Этот мир называется нашими мудрецами миром охоты — тут все за чем-нибудь да охотятся. Деньги, удовольствия, почести, приключения, признание, успех — вот немногое из того, за чем гонятся люди. При этом они не становятся надолго счастливыми, обретая искомое, а спустя короткое время снова бросаются в погоню за новой “фата морганой”.

Шабат же в этом общемировом забеге возвышается как тихий тропический остров посреди бурного моря. Каждый может выйти на его берег, отдохнуть от вечной гонки за призраками, расслабиться, прикоснуться к чистому источнику святости, отключаясь от сутолоки и спешки будней, отбросив внешние “придатки” типа смартфонов, компьютеров, телевизоров, газет, и тому подобного. Тогда, возможно, человек сможет задаться вопросом: “А туда ли бегу? За тем ли? Может, стоит остановиться и подумать о чем-либо ином, вечном, непреходящем?”

Шабат — время взглянуть в себя, время настройки внутреннего компаса, душевного камертона. И тогда сами будни преобразятся, в них появится отсвет Шабата, и действия человека обретут новый внутренний смысл.

Возвращение домой

Последний из осенних праздников – Шмини Ацерет, он же (в Израиле) – Симхат Тора.

После семи дней сидения в шалашах мы обязаны вернуться в наши дома, и праздновать, сидя за торжественно накрытым столом с своих четырех крепких стенах. Почему же Тора предписывает завершать череду праздников именно этим? Не логичнее бы было прямо из шалашей ринуться в трудовые будни, благо это уже за порогом дома?

Ответ, естественно, нет! О смысле последнего праздника рассказывает известный мидраш: “Однажды царь устроил пир в честь своих сыновей, которые служили его наместниками в провинциях империи. Он собрал их в своем дворце, и пировал с ними семь дней. Когда же настала пора прощаться, царь обратился к ним с просьбой: “Задержитесь пожалуйста еще на один день, ибо ваш отъезд тяжек для меня!”, и сыновья вняли просьбе венценосного отца, и пир продолжался еще один день”.(Слово “ацерет” на иврите означает “задержка”).

Можно задать вопрос: что же решит еще один день? Чем он поможет скрасить расставание? Для ответа на этот вопрос обратим внимание на ранее отмеченную нами особенность Шмини Ацерета – мы перемещаемся из Сукки в дом. Что есть Сукка? Ни что иное, как обиталище Царя, место, где пребывает Шхина, Б-жественное Присутствие. Поэтом, например, в Сукке нельзя совершать бытовые работы, такие как стирка, глажка, мытье посуды, и пр. А согласно обычаям ХаБаДа, в Сукке даже не спят из-за ее повышенной святости (хотя это не соответствует общепринятой галахе). Возвращаясь в дом, мы как бы покидаем священное место, и снова оказываемся в привычной обстановке. А если приложить к этой ситуации упомянутый выше мидраш, то Царь не просто уговаривает сыновей задержаться, а весь восьмой день провожает их на места несения службы, и пир устраивается, так сказать, “на посошок”.

Теперь мы можем объяснить смысл этого праздника – он призван помочь нам сохранить то особое состояние близости с Творцом, которым пронизан весь месяц Тишрей. В долгие зимние ночи память торжественности Рош а-Шана, трепете Йом Кипура, радости и веселье Суккота будет поддерживать в нас Б-жественную искру, и не позволит погрязнуть в бытовухе. Всем теплой и плодотворной зимы!

О ступенях святости

О ступенях святости

Шалом, уважаемые читатели!

Вот и дожили мы с вами, слава Творцу, до самого святого дня в году.

В Торе этот день носит имя «Шабат Шабатон», что можно перевести как «Шабат всех Шабатов» или «Самый шабатный Шабат». Что же придаёт этому дню такую необычную «сверхсвятость»? Попробуем ответить на этот вопрос.

Как вам несомненно известно, все еврейские праздники связанны напрямую с историей Народа Израиля. Те из них, что произошли в период, описываемый в Торе (Пятикнижии), получили статус «Йом тов» и были приравнены к Шабату (исключение составляет только Рош а-Шана, который с еврейской точки зрения является общемировым Днём Суда, т.к. связан с сотворением и грехом первого человека, Адама). Так, например, Песах посвящён исходу из Египта, Шавуот – дарованию Торы, и т.д. А какое же событие произошло 10-ого Тишрея? Согласно нашей традиции, в этот день Моше Рабейну получил у Вс-вышнего полное прощение для Народа Израиля за грех золотого тельца. Как известно, Моше провёл на горе Синай три раза по 40 дней, без пищи и воды. Первый раз – получая первые Скрижали, второй – упрашивая Вс-вышнего дать ему время разобраться в случившемся, и третий раз – вымаливая полное прощение и возвращение Б-жественного присутствия в стан Народа Израиля. С этим связан обычай читать «слихот» 40 дней – с Новомесячья Элуля и до Йом Кипура включительно. Именно в этот день Вс-вышний снова возжелал быть среди Израиля, и Моше Рабейну принес народу вторые скрижали.

Что же именно выделяет этот день из череды иных событий того периода, выглядящих гораздо более грандиозно, как, например, Исход из Египта? Почему именно эта точка была избрана Вс-вышним в качестве самого святого дня в году? Можно подойти к данному вопросу с чисто житейской меркой: ни во время египетского рабства, ни во время получения Торы над нашим народом не висела угроза моментального и полного уничтожения, которая возникла как следствие греха золотого тельца. Вс-вышний тогда впервые (но, к сожалению, не в последний раз) предложил Моше Рабейну произвести от него новый Народ Израиля, тотально истребив старый, не оправдавший возложенной на него ответственности. И отмена этого приговора является достаточным поводом для праздника. Однако это лишь одна сторона медали.

Continue reading “О ступенях святости”

Время средних

Странный это период — 7 дней между Рош а-Шана и Йом Кипуром. Принято называть его “10 дней раскаяния”, хотя их всего только семь. Почему странный? Потому что в этот период мы переходим от общечеловеческого к сугубо еврейскому. Рош а-Шана — день сотворения Адама, день его греха, суда над ним и частичной амнистии. Это касается всего человечества в целом. Практически все народы отмечали Новый Год осенью, как это было в допетровской России. И Суд длится всего лишь один день, 1-ого Тишрея. Второй день — позднейшее добавление Мудрецов. Кого записали в Книгу Жизни, кого наоборот, не дай Б-г. И все, Суд окончен.

Однако Мудрецы говорят, что у средних людей есть еще шанс исправить вынесенный в Рош а-Шана приговор. Поэтому в этот период необходимо тщательнее исполнять заповеди, особенно заповедь сосредоточенной молитвы и благотворительности, как сказано: “Раскаяние, и молитва, и благотворительность смягчают тяжесть приговора”.

В Рош а-Шана перед Творцом открываются две Книги — Жизни и Смерти, и три списка людей — праведников, средних, и злодеев. Праведники сразу записываются в Книгу Жизни, злодеи — в другую Книгу, а средние остаются в подвешенном состоянии до Йом Кипура. РаМБаМ говорит, что средний — это тот, у которого грехи и заповеди уравновешивают друг друга, и ему следует постараться, чтобы склонить чашу весов в сторону добра. Однако человек может сказать себе: откуда я знаю, что я — “средний”? Вдруг меня уже записали в одну из Книг, и, что бы я ни сделал, ничего нельзя изменить? Это неверный подход, поскольку мы никогда не можем знать наверняка свой небесный баланс. Об этом сказано в кн. Дварим: “Скрытое — Г-споду Б-гу нашему, а открытое — нам, и нашим детям навеки”.

Ответить на этот вопрос нам поможет сказанное РаМБаМом: “…Каждый человек на протяжении всего года должен относиться к себе так, будто его заслуги и провинности уравновешивают друг друга, и ко всему миру так, как будто заслуги всех его обитателей уравновешены провинностями, и если совершит он даже один грех, то будет способствовать перевесу греха и в себе самом, и во вселенной, и это приведет к гибели всего мира. Сделает он хотя бы одно доброе дело — и в нем самом, и во вселенной добро перевесит зло и придет спасение и избавление для всего мира” (Законы раскаяния 3:4). Так давайте же делать добрые дела!

Смутить Сатана

Шалом, уважаемые читатели!

Поздравляю Вас с наступающим 5779 годом! Пусть все наши несчастья и горести останутся в прошлом году, и новый год будет наполнен радостью и процветанием!

Известно, что в каждый из двух дней Рош а-Шана (если ни один из них не выпал на Шабат) принято слушать 100 трубных звуков шофара. Эти 100 звуков мы делим на четыре приема: 30 – после чтения Торы (т.н. “сидячее трубление”), 30 – во время тихой молитвы Мусаф, 30 – во время повторения Мусафа кантором, и ещё 10 – во время последнего Кадиша “титкабаль”.

В Талмуде, в трактате Рош а-Шана задаётся вопрос: зачем нужно трубить в несколько приемов? Ведь для исполнения заповеди Торы по всем мнениям, приведенным в Талмуде, достаточно услышать 30 звуков? Согласно мнению, приведенному в данном отрывке трактата, мы делаем это, чтобы смутить Сатана. Подобное объяснение следует развернуть.

Continue reading “Смутить Сатана”

С новым годом, с новым счастьем!

Один из наиболее известных обычаев Рош а-Шана – так называемые “симаним”, “добрые знаки”, которые принято есть в начале вечерней трапезы этого дня. В разных общинах были приняты разные традиции, но везде схема была одна и та же – произносилось благословение (если это было нужно), затем съедали немного каждого плода или блюда, после чего говорилось особое пожелание. Например, брали финик, произносили на него “…борэ при а-эц”, откусывали кусочек, и говорили: “Да будет на то воля Вс-вышнего, чтобы исчезли все наши враги и недруги!”

Обычно связь между кушаньем и пожеланием бывает трех видов: семантическая, вкусовая и структурная. В случае с фиником имеет место первая, поскольку финик на иврите “тамар”, а слово “исчезнут” – “итаму”, т.е. звучит очень похоже. Из той же серии сладкая морковь (“гезер”) – приговор (“гзера”), зеленая фасоль (“рувия”) – умножатся заслуги (“ирбу зхуётейну”).
Ко второму виду относится, например, яблоко в меду – после него желают, чтобы год был таким же сладким.

К третьему – гранат (“римон”) и голова рыбы. После граната говорят: “Чтобы мы были наполнены заповедями как гранат зернами”, а после рыбы: “Чтобы мы были в голове, а не в хвосте”, и “Чтобы мы размножились, как рыбы”. Есть еще обычай ставить на стол голову барана, поскольку это напоминает о заслуге праотца Ицхака во время жертвоприношения Авраама, а это произошло именно в Рош а-Шана.

Однако многим неясно, как эти пожелания “работают”. Ведь Тора запрещает евреям магические или гадательные действия, как сказано в благословении Билама: “Ибо нет волхования у Яакова и волшбы у Исраэля…” (Бемидбар, 23:23). Так что же происходит в Рош а-Шана?

Наши мудрецы объясняют, что тут все наоборот: заговоры и гадания призваны узнать будущее либо как-то обмануть приговор судьбы. Наши же пожелания – ни что иное, как молитва ко Вс-вышнему, который определяет, каким будет грядущий год, а “симаним” нужны для наглядности, чтобы мы лучше себе представляли, чего желать.

Есть и более глубокий уровень – финиковая пальма, например, символизирует праведника, как сказано: “Праведник расцветет, как пальма” (Тегилим 92:13). Именно наличие праведников в среде Израиля приводит к победе над врагами.

Пусть с новом году мы будем избавлены от происков наших недругов! Шана това!

О шофаре

В месяц Элуль принято трубить в шофар после утренней молитвы. Зачем это делается?

– Во-первых, для того, чтобы пробудить спящие еврейские сердца. Звук шофара резок и отрывист, вызывает у слушателей безотчетную тревогу, поэтому как нельзя лучше подходит для “духовной побудки”.

– Во-вторых, мы напоминаем Вс-вышнему о нашем существовании. И хотя пред Ним нет забвения, мы стремимся в эти дни обратить на себя Его благосклонное внимание.

– В-третьих, шофар оповещает всех о скорой коронации Вс-вышнего – в Рош а-Шана Творец восходит на царский трон мироздания.

– И, наконец, в-четвертых, мы сообщаем миру о том, что скоро все творения предстанут на Высший Суд, пред ликом Вс-вышнего, и следует позаботиться об адвокатах, т.е. совершать больше заповедей и добрых дел.

Слихот

С начала месяца Элуль в сефардских общинах начинают читать специальные покаянные молитвы, называемые “слихот” (от слова “слиха” – просьба о прощении). В ашкеназских общинах сложился обычай читать слихот только в последнюю неделю перед Рош а-Шана, и в Десять Дней Раскаяния, до Йом Кипура. Сефардский обычай связан с тем, что первого Элуля Моше Рабейну в третий раз поднялся на гору Синай, чтобы вымолить у Вс-вышнего окончательное прощение для еврейского народа за грех золотого тельца. В конце этого периода Б-г согласился возобновить союз с народом Израиля, и начертал на изготовленных Моше вторых Скрижалях Десять Заповедей, которые тот, спустившись с горы, вручил евреям. Это произошло 10 Тишрея, в Йом Кипур. Поэтому сефарды читают слихот в течение этих 40 дней, поскольку это время считается наиболее благоприятным для раскаяния и приближения к Творцу. Наши мудрецы даже дали этому периоду особое название: “Царь в поле”, т.е. Вс-вышний в это время наиболее близок к своим созданиям, как царь, покинувший свой дворец с охраной и церемониями, и пошедший “в народ”.

Continue reading “Слихот”