статьи-и-учебные-материалы

ПАМЯТИ РИНЫ ШЕНРАВ АЯ”Д

Наша недельная глава является главным отрывком, где Тора сообщает нам, что Вс-вышний изберет себе место для Шхины в Земле Израиля. Причем это произойдет только тогда, когда народ Израиля овладеет своей землей, и искоренит все следы языческих культов, которые процветали там. Логика этого условия ясна – нельзя возводить святой Храм там, где остается нечистота идолопоклонства. И так об этом говорит Тора (Дварим 12:1-6):

“Вот законы и заветы, которые вы соблюдайте на земле, которую дал Господь, Б-г твоих отцов, тебе для овладения ею, во все дни, сколько живете вы на земле: полностью и повсеместно уничтожьте (капища), где служили племена, которых вы изгоняете, и их божества на высоких горах и на холмах и под всяким деревом зеленеющим. … Но только к месту, которое изберет Господь, Б-г ваш, из всех колен ваших, чтобы утвердить там Имя Свое, к Его обиталищу устремляйтесь, и приходи туда; и приносите туда ваши всесожжения и ваши жертвы…”.

Тут следует задать вопрос: как соотносятся слова “во все дни, сколько вы живете на земле…” с требованием уничтожить места служения других народов? На лицо некое противоречие – совершенно ясно, что уничтожить следы идолопоклонства надлежит сразу же после овладения землей, и это не терпит отлагательств. Тогда как можно говорить о том, что эта заповедь действует всегда, “во все дни”? Ведь все уже должно быть уничтожено раз и навсегда!

Чтобы разрешить это противоречие, достаточно вспомнить нашу многовековую историю. Неоднократно мы покидали нашу землю, но всегда возвращались к ней. Мы находили ее опустошенной, оскверненной, и заново очищали и отстраивали ее. Вернувшиеся из Вавилона возводили Второй Храм на руинах Первого, уничтожая остатки языческих капищ, умножившихся перед его разрушением. Хасмонеи очищали этот Храм от греческой скверны. Но в нынешние времена евреи, строившие страну Израиля, пропустили этот важный этап, и, подобно своим предкам, впервые вошедшим в Святую Землю, не изгнали те народы, которые изначально относились враждебно к возвратившимся истинным ее хозяевам. Их мечети не были разрушены, и теперь почти из каждой из них несутся призывы убивать евреев. Во времена Войны за Независимость некоторые сионистские лидеры даже останавливали бегущих арабов, уговаривая их вернуться, как это было, например, в Хайфе.

Согласно подавляющему большинству мнений, ислам не является идолопоклонством. Однако это не превращает его в правильную веру. Наоборот, мусульмане (как и христиане) претендуют абсолютную истину, отрицающую святость еврейского народа и его право на Землю Израиля. Поэтому статус ислама в его местном варианте ничем не отличается от статуса тех идолопоклоннических культов, практиковавших человеческие жертвоприношения. Духовные лидеры арабов призывают к уничтожению Израиля и евреев вообще, поэтому к ним вполне применимо требование Торы сравнять с землей места ложного культа. Они возвели жесткость и зверство в ранг религиозного акта, они раздают конфеты и халву, если кто-то из нас гибнет от рук их террористов. Ишмаэль оставил в наследство своим потомкам дикость, как сказано было о нем “пере адам” – “дикарь в образе человека”, и хотя они учатся, и получают дипломы врачей, юристов и журналистов, они становятся дикими врачами, дикими юристами и дикими журналистами. И пока мы все, те, кто живет в стране Израиля, и те, кто обитает за ее пределами, не поймем это, нас будут убивать – по дороге на работу, на отдых, в собственных домах. Потому что наши лидеры, прикрываясь фиговым листком толерантности и терпимости, отдали нас и наших детей на откуп террористам. Их семьи защищают толпы телохранителей, и поэтому нас им не понять. И пока мы будем лишь горько рыдать на могилах наших детей, и зализывать свои физические и душевные раны – Храма нам не видать. Нужно очистить нашу землю от скверны, не смотря на вопли “мировой общественности”, которая всегда против нас, ибо “Эйсав ненавидит Яакова”, тогда мы, возможно, удостоимся благословения и мира.

О книге Дварим и Днях траура

Книга Дварим – пятая, завершающая книга Торы. Принятое в мировой литературе название этой книги – Второзаконие – соответствует её имени, обычно употребляемому в традиции мудрецов: “Мишнэ Тора“, т.е. повторение Торы. Начинается эта книга так:

Вот слова, которые говорил Моше всему Исраэлю за Иорданом в пустыне Арава, против Суф, между Параном и Тофелем, и Лаваном, и Хацэрот, и Ди-Заав, в одиннадцати днях пути от Хорева, через гору Сеир, до Кадэш-Барнэа. И вот, в сороковом году, в одиннадцатом месяце, в первый (день) того месяца, говорил Моше всем сынам Исраэля обо всем, что заповедал ему Г-сподь о них. После того, как он разбил Сихона, царя Эморейского, который жил в Хешбоне, и Ога, царя Башанского, который жил в Аштарот, в Эдрэи, за Иорданом, в земле Моавитской, начал Моше изъяснять учение это, говоря: «Г-сподь, Б-г наш, говорил нам в Хореве так: довольно вам жить у горы этой…»

Моше, приговорённый к тому, что он не войдёт в обещанную нашим праотцам Землю, в качестве прощания со своим народом разъясняет им законы Торы.

Возникает вопрос: почему он не разъяснял их раньше, когда передавал их народу в предыдущих четырёх книгах?

А ведь ему было заповедано передавать законы с объяснением! Действительно, самый первый после Синайского Откровения раздел книги Шмот, “Мишпатим”, посвящённый изложению очень большого числа законов, открывается словами: “Вот законы, которые ты разложишь перед ними”. И мидраш объясняет это так: “Не вздумай сформулировать им законы раз, и другой, и третий, чтобы запомнили; а разложи их так, чтобы это было как накрытый стол, на котором всё разложено в порядке и готово к употреблению”. (Из этого мидраша взято название фундаментального свода законов Галахи Шулхан Арух, т.е. «накрытый стол»).

Если так, то ясно, что Моше и раньше передавал заповеди Торы с разъяснениями. Но при этом она оставалась Небесной Торой. Евреям была дарована Тора, но пока что они владели ею не больше, чем овладел геометрией человек, внимательно прочитавший полное собрание аксиом и теорем геометрии, но не решивший ни одной задачи. Для полноценного получения Торы недоставало земной составляющей. Невозможно постичь Божественную мудрость ограниченному человеческому разуму, витая в области чистого духа. Для этого необходима Земля, причём не любая земля, а та, которая была для этого предназначена с самого начала и которая была обещана нашим праотцам.

Так же, как гора Синай была изначально предназначена для получения Торы, так Земля Израиля предназначена для объяснения Торы. Поэтому Моше начал объяснять Тору только при подходе к Иордану, где уже чувствовалось влияние Земли Израиля. (А если бы ему было дано объяснять им Тору в самой Земле Израиля, то произошло бы полное исправление мира. Поэтому Моше так просил разрешения войти в эту Землю – чтобы разъяснить всё до конца. Но к этому мы ещё не были готовы).

Итак, мы поняли, почему более глубокое объяснение Торы пришлось отложить до прихода в степи Моава. Но что это за длинный перечень мест, где Моше начинает свою речь? Мудрецы объясняют нам, что все эти названия – а некоторые из них и вовсе не существовали реально – приведены здесь в качестве намёка на те эпизоды, в которых народ вёл себя нехорошо. Иными словами, эта книга, посвящённая повторению законов, открывается словами укора. (Само слово “дварим” указывает на то, что здесь – жёсткий разговор, как постоянно подчёркивают мидраш и комментаторы, объясняя различие смысла двух видов говорения: “дибур” и “амира“). Слова упрёка необходимы для того, чтобы слова Торы действительно усваивались, а не оставались бы внешней информацией. Для таких слов должно быть правильно подобрано не только место, но и время, и обстановка. И Моше начинает свою укоризненную речь в самый подходящий момент: после того, как одержана полная победа над двумя грозными царями, Сихоном и Огом, и перед тем, как уйти из этого мира.

Поколение, к которому сейчас обращается Моше, стоит на пороге входа в Ханаанскую Землю и находится в положении, очень похожем на то, в котором были когда-то их отцы и совершили грех, задержавший народ в Пустыне ещё на 38 лет. Поэтому Моше напоминает прежде всего именно этот грех, связанный с отправкой разведчиков, послуживший причиной того, что всё то поколение вымерло, не войдя в обещанную Землю.

Расхождения в описании этого эпизода в книгах Дварим и  Бемидбар необычайно велики. Главное различие – в том, что там основная тяжесть вины лежит на разведчиках, из-за которых народ впал в отчаяние; здесь же о вине разведчиков почти не упомянуто, а вся вина возложена на народ. Это не означает, что разведчики не сыграли своей страшной роли в этой истории, но сейчас самое важное  – подчеркнуть совсем другую сторону проблемы: всё то  поколение ответственно за то, что плакали и отказались входить в эту Землю, и ни один не может сослаться на то, что находился под влиянием другого – начальника, командира, вождя. (Подобно этому, никакие ссылки Адама на то, что жена дала ему и он ел, и Хавы – на то, что Змей обольстил её, не освобождают каждого из них от ответственности за свой поступок. И точно так же мы произносим в молитве: “За наши грехи мы изгнаны из нашей Земли”, – а не за грехи Тита, разрушившего наш Храм и сокрушившего нашу независимость).

Раздел “Дварим” всегда читают в Шабат, предшествующий 9 Ава, дню траура по разрушению нашего Храма. В этот день мы оплакиваем не прошлое, а настоящее. В мидраше (Ялкут Шимони к Псалмам 827) сказано: Каждому поколению, в дни которого не построен Храм, засчитывается, как будто оно его разрушило.

Описанное в этом разделе поведение народа Израиля, не желавшего подниматься и понапрасну плакавшего, послужило причиной плача на многие поколения. В каждом поколении причина разрушения Храма – та же, что названа в нашей главе (1:26): И вы не пожелали подниматься, и перечили Слову Г-спода вашего Б-га.

Народу Израиля, родившемуся на Синае, гарантированы бессмертие и защита Всевышнего. Поэтому впасть в отчаяние – самый непростительный из всех грехов.

Для того, чтобы подняться навстречу своему предназначению, требуется настоящее мужество. Но зато это – единственное, чего от нас ждёт Вс-вышний, и другого лекарства от наших бедствий не существует. Да будет Его Воля вспомнить заслуги наших предков и неисчислимые страдания поколений нашего народа в прошлом и в настоящем – чтобы помочь нам вернуться к Нему и увидеть в этот день наш Храм и наш народ восстановленными!

ДОЛИНА ЭШКОЛЬ

Недельная глава Шлах описывает нам последнюю и самую тяжелую, фатальную ошибку поколения Исхода из Египта – отказ от Земли Израиля. Это событие в еврейской традиции именуется “грех разведчиков”. После изучения простого смысла этих стихов Торы многое остается неясным до конца, особенно в свете того, как именно подает это событие сам Моше Рабейну в книге Дварим. Но в этой статье мне бы хотелось коснуться двух, на первый взгляд, не связанных между собой моментов.

Вопрос первый относится к проблеме анахронизмов в Торе. Когда разведчики, движущиеся с юга, из Кадеш Барнеа, где остановились сыны Израиля, достигают окрестностей Хеврона, они попадают в долину Эшколь, что в переводе означает “гроздь”. Оттуда они приносят образцы плодов Земли Израиля: собственно виноградную гроздь, которую несли на шестах “по два” (наши комментаторы объясняют, что для транспортировки этой грозди понадобились усилия от 8 до 10 (!) человек), а кроме нее – смокву и гранат. Но вот что интересно – с одной стороны, эта долина получила свое название в честь грозди, сорванной там разведчиками, а с другой – Тора называет ее “долина Эшколь” еще до того как это произошло!

Гаон из Вильно разрешает это противоречие, указывая на то, что одного из союзников Авраама в бытность его жителем этой местности был человек по имени Эшколь, и долина эта была названа в его честь, как например, дубрава Мамрэ, названная по имени другого союзника Авраама. Теперь же, после рейда разведчиков, появилась дополнительная причина называть эту долину именно так. Однако некая неясность все еще остается.

Второй вопрос касается сопряжения различных тем в тексте Торы. Как правило, темы, следующие одна за другой, имеют между собой смысловую связь. Даже с учетом правила “Тора не всегда приводит события в хронологическом порядке”. Сразу после вынесения приговора о сорокалетнем изгнании в пустыню, и неудачной отчаянной попытке группы евреев прорваться в страну Израиля Вс-вышний дает Моше законы, касающиеся принесения “бикурим” – первинок урожая. Согласно галахе, первинки приносятся исключительно из семи видов злаков и плодов, которыми славится Земля Израиля: пшеницы, ячменя, винограда, смокв, гранатов, маслин и фиников. Какая же связь между грехом разведчиков и заповедью “бикурим”?

Попробуем ответить на этот вопрос на нескольких уровнях. Во-первых, время, в которое разведчики совершали своё турне, как раз и является временем первинок, как сказано: “…время же это было порой первинок винограда” (Бемидбар 13:20). Кстати, это как раз период после праздника Шавуот, т.е. нынешняя пора года. Во-вторых, многие наши мудрецы считают правильное исполнение заповеди “бикурим” исправлением греха разведчиков. Одним из элементов приношения в Храм первинок является “микра бикурим”, особая декларация, в которой приносящий кратко описывает историю еврейского народа, и признаёт то, что Вс-вышний исполнил свое обещание, и отдал сынам Израиля эту землю. В конце человек выражал благодарность Творцу за плоды святой земли. В то время как десять из двенадцати разведчиков утверждали, что эта земля “пожирающая живущих на ней”, их потомки благодарили Вс-вышнего за великий дар. Намек на эту связь можно увидеть также и в Мишне, в трактате Бикурим. Там сказано:

“КАК ОТДЕЛЯЮТ БИКУРИМ? ПРИХОДИТ ЧЕЛОВЕК К СЕБЕ В САД И ВИДИТ СОЗРЕВАЮЩИЙ ИНЖИР, СОЗРЕВАЮЩУЮ ГРОЗДЬ ВИНОГРАДА, СОЗРЕВАЮЩИЙ ГРАНАТ — ОБВЯЗЫВАЕТ ЕГО СОЛОМИНКОЙ И ГОВОРИТ: «ВОТ, ЭТО — БИКУРИМ.»” (3:1)

Следует обратить внимание на примеры, которые использует эта мишна – виноград, гранат и инжир, как раз те культуры, образцы которых разведчики взяли с собой.

Теперь можно вернуться к вопросу о названии долины Эшколь. Как говорит нам Мидраш, основываясь на стихах Писания, весь мир существует в заслугу того, что народ Израиля принял Тору на горе Синай. И Земля Обетованная изначально была предуготована для тех, кто вступил в завет со Вс-вышним. Поэтому Творец позаботился, чтобы некоторые места, связанные с ключевыми моментами нашей истории, заранее носили бы соответствующие названия. Благодаря гроздьям из этой долины евреи могли бы всем сердцем полюбить эту землю, и почувствовать великую благодарность Вс-вышнему за нее. Вместо этого они предпочли принять клевету разведчиков, и лишись шанса войти в Землю Израиля.

Дай же нам Б-г поскорее исправить их ошибку, принеся первинки наших полей и садов в отстроенный Иерусалимский Храм!

ИЗБРАНИЕ КОЛЕНА ЛЕВИ

В бунте Кораха участвовали различные группы людей, имеющих различные претензии к руководству народа. С одной стороны были Датан и Авирам из колена Реувена, а с другой — 250 уважаемых людей, князей Израиля.

Рав Эзра Бик, один из ведущих преподавателей в йешива Гар Эцион, считает, что имели место два выступления: политическое восстание (Датан и Авирам требовали свержения Моше), и религиозный бунт (князья желали быть допущенными к коэнскому служению). Поэтому и наказание, постигшее их, было различным — вельможи сгорели в огне, вышедшем от Вс-вышнего, Датана и Авирама поглотила земля, а Кораха, который относился к обеим группам, постигли обе этих кары. Тут мы видим в действии принцип “мера за меру”. Тех, кто хотел прыгнуть выше головы, пожрал огонь, самое высокое естественное начало, всегда стремящееся вверх. Другие же понесли наказание от земли, поскольку желали опустить народ Израиля на “земной” уровень.

Эта история завершается распустившимся посохом Агарона, представляющего колено Леви. Сразу после этого Вс-вышний дает заповеди коэнам и левитам. Следует однозначно понимать, что чудо с посохом Агарона относится не только к нему лично, а ко всему колену Леви, поскольку его посох был одним из 12 посохов глав колен. Это подчеркивается тем фактом, что имя Агарона нужно было написать на посохе колена Леви. Тут Агарон выступает как глава колена Леви. И в конце этого эпизода сказано “Агарон из колена Леви”. А через несколько стихов, в главе 18, Агарон получает заповедь приблизить колено Леви.

Возникает ряд вопросов: почему, кроме одного раза, везде посох называется посохом Агарона, а не посохом колена Леви? И зачем нужно было писать имена глав колен на их посохах? Ведь главы представляют свои колена, и их имена ничего особенного не значат. Логичнее было бы написать там имена колен. Если тут шел спор о том, какое колено будет обслуживать Мишкан, то эти два вопроса становятся критичными. И остается непонятным, к чему это испытание вообще. На первый взгляд оно предназначено для того, чтобы подтвердить избрание колена Леви. Но зачем это нужно было делать? Ведь Корах, зачинщик бунта, сам был из этого колена, и не выступал против его привилегий, да и 250 князей претендовали на должность Агарона, а не собирались занять место колена Леви. Каждый из них был сам по себе, их принадлежность к одному из колен не играла тут никакой роли. Почему же тогда этот конфликт разрешается избранием колена Леви? Сам факт избрания колена Леви был уже отражен в Торе дважды: первый раз в гл.3, ст.5-9 “Приведи колено Леви и поставь его перед Агароном…”, а во второй раз — в гл. 8, ст.5-14 “Очисти Левитов..”. В первом отрывке речь идет о назначении Левитов в качестве помощников Агарона и когенов. Они отданы ему для служения. Во втором отрывке Левиты становятся служителями Мишкана, и отдаются Вс-вышнему. Но ни в одном их этих отрывков нет ни малейшего упоминания о племенной связи между коэнами и левитами. Одна группа отдана во власть второй. Избрание коэнов произошло давно, и это никто не оспаривал. Избрание левитов — только сейчас. Эти два избрания повторяются и в нашей главе, только с новыми деталями. В гл. 18, ст. 1-5 левиты называются братьями Агарона. В ст. 5-10 та же картина. Чудо с посохом должно подчеркнуть, что Агарон — интегральная часть колена Леви, и поскольку именно оно избранно для служения, то и Агарон получает особый статус. Это доказательство работает в двух аспектах. Когены — аристократия колена Леви, поэтому именно имя Агарона, возглавляющего их, нужно было начертать на посохе.

НаЦиВ из Воложина говорит, что эти 250 человек слишком сильно стремились к святости, в отличие от Датана и Авирама. Святость связана с Агароном. А князья хотели прямой связи, а не опосредованной. Левиты были избраны как группа, а не как отдельные личности. Миндаль на посохе символизирует когенов, цветы — левитов. Левиты избраны из всего народа, а когены — из левитов.

Народ и Тора.

Шалом, уважаемые читатели!

В эти дни мы находимся в преддверии праздника Шавуот, который называется иначе Праздником Дарования Торы. Мне хотелось бы в этой статье раскрыть еще один аспект связи между народом Израиля и Торой, связанный с нашей недельной главой.

В стихе, говорящем о задачах левитов, пять раз упоминается выражение “сыны Израиля”: “И ОТДАЛ Я ЛЕВИТОВ в помощники АhАРОНУ И СЫНОВЬЯМ ЕГО ИЗ СРЕДЫ СЫНОВ ИЗРАИЛЯ, ЧТОБЫ ОНИ ИСПОЛНЯЛИ СЛУЖБУ СЫНОВ ИЗРАИЛЯ В ШАТРЕ ОТКРОВЕНИЯ И ИСКУПАЛИ ВИНУ СЫНОВ ИЗРАИЛЯ, ЧТОБЫ НЕ СЛУЧИЛОСЬ С СЫНАМИ ИЗРАИЛЯ НЕСЧАСТЬЯ, КОГДА БУДУТ ПОДХОДИТЬ СЫНЫ ИЗРАИЛЯ К СВЯТИЛИЩУ”(Бамидбар 8:19).

Возникает правомерный вопрос – что хотела сказать нам Тора этим пятикратным упоминанием? РаШИ отвечает на этот вопрос так: “Пять раз сыны Исраэля названы в этом стихе (тогда как четыре раза “сыны Исраэля” можно было заменить личным местоимением “они”). – Ибо они так дороги (Предвечному), что упоминание о них повторено в одном стихе (пять раз) соответственно числу пяти книг Торы. Так видел я в Берейшит paбa“.

МаГаРаЛь развивает эту тему и задается вопросом, как связанно особенное отношение Вс-вышнего к сынам Израиля с общей темой данного отрывка – определением роли левитов в храмовой службе. Напомним, что левиты еще в книге Шмот были выделены из среды народа дабы заменить первенцев Израиля, принявших участие в грехе золотого тельца. Согласно объяснению МаГаРаЛя, подобное пятикратное упоминание ставило перед собой две цели: с одной стороны, Моше показывает левитам, какая почетная роль им уготована – они будут выступать как представители всего Б-гоизбранного народа, пользующегося особым расположением Творца и имеющим для Него ценность, подобную ценности пяти Книгам Торы. С другой стороны, в задачу левитов входит не допускать гибели евреев в следствие чрезмерного приближения к Храму и святыням, и следить за исполнением всех необходимых условий (ритуальной чистоты, времени и места) при посещении Храма исраэлитами, ибо гибель одного еврея приравнивается к сожжению свитка Торы, как об этом говориться в Талмуде.

Вот на этом моменте я и хотел остановиться подробнее. Согласно нашей Традиции, связь между народом Израиля и Торой пронизывает все уровни бытия – от самых материальных до высших духовных уровней. Причем каждый отдельный представитель народа имеет собственную букву в Торе, которая соответствует его особой духовной матрице. Эта концепция построена на двух принципах: во-первых, на том, что все евреи мира представляют собой единую сущность, и Вс-вышний ведет диалог как с каждой составляющей этой сущности, так и со всем народом в целом. Во-вторых, каждый отдельный элемент данной сущности имеет свою особенную и неповторимую функцию, подобно букве в Торе, которая не может быть выброшена без искажения всех семидесяти уровней. Поэтому смерть отдельно взятого представителя народа подобна сожжению Торы – “микрокосм” личности влияет на “макрокосм” бытия народа и наоборот. Они отражаются друг в друге: как Тора представляет собой совокупность букв и слов, выражающих одновременно огромное количество понятий, также и в каждом слове, и в каждой ее букве выражается все Тора целиком.

Тора и народ Израиля, если так можно выразиться, “близнецы-братья” – они оба не принадлежат полностью материальному миру, хотя и связаны с ним неразрывно. Уместно также будет сравнить симбиоз Торы и Израиля с симбиозом актинии и рака-отшельника (если абстрагироваться от самой природы этих существ). Тора, представляя собой идею, от которой зависит само существование этого мира, нуждается в носителе, т.е. народе, а народ не может обходиться без жизненной силы, которой Вс-вышний питает его посредством Торы и заповедей. Такой симбиоз возник у горы Синай после окончательного оформления евреев как нации. Поэтому праздник Шавуот – второй (после Песаха – физического рождения) день рождения народа Израиля, день обретения национальной идеи. А за ним, в добрый час последует третий день рождения – Суккот, воплощающий идею возвращения народа Израиля в материальный мир, т.е. заселение Земли Израиля, но уже вооруженного инструментом познания и изменения этого мира в лучшую сторону – священной Торой.

“НЕ СЧЕСТЬ АЛМАЗОВ В КАМЕННЫХ ПЕЩЕРАХ”

На этой неделе во всех общинах Израиля начинают читать и изучать четвертую книгу Пятикнижия Моисеева, Бамидбар. Она является естественным продолжением книг Шмот и Ваикра, поскольку там шла речь о формировании ядра общества сынов Израиля – Переносного Храма (Мишкана). Оно было окружено двумя слоями – средним кольцом, включающим три семейства левитов-служителей при Святыне, и внешним кольцом, которое сформировали 12 колен Израиля – по 3 с каждой стороны света. О формировании этих станов и повествует в основном эта книга. В нееврейской традиции она называется “Числа”, и причина этому – большое количество пересчетов разных групп евреев, и всего народа в целом. И действительно, в первых же стихах книги мы узнаем о повелении провести перепись населения (Бамидбар, 1:1-3):

“И говорил Господь Моше: …Определите число всей общины сынов Израиля по их семействам, по дому их отцов, по числу имен, всех мужского пола поголовно. От двадцатилетнего и старше, всех идущих в войско в Израиле, исчислите их по их ратям, ты и Агарон.”

Многие наши комментаторы Писания задают один и тот же вопрос: зачем была необходима эта перепись? Ведь Вс-вышний знает и так, сколько евреев движутся по пустыне к Земле Израиля. Приведем два ответа на этот вопрос: один более реалистичный, и один слегка метафизический.

Рабби дон Ицхак Абрабанель пишет, что перепись была необходима для правильного ведения военной компании по освобождению Земли Израиля от проклятых кнаанейских племен. С этой целью следовало создать из толпы бывших рабов реальную военную силу, что, в свою очередь, требовало четкой структуризации колен Израиля. Армия эта, оставаясь родоплеменной, при этом подчинялась единому руководству. Начало этому формированию было положено еще у горы Синай, когда весь народ был разбит на десятки (взвод), полусотни (рота), сотни (батальон) и тысячи (полк). Но то было скорее административно-судебное деление, теперь же пришла очередь войскового. Каждый глава колена и семьи должен был знать, сколько людей находится у него в подчинении. Эта идея подтверждается частым использованием в тексте главы фразы “…всех идущих в войско” – более 20 раз.

Абрабанель делает отсюда дополнительный вывод: планируя грядущую компанию, Моше и Агарон не полагались на чудо, хотя в реальности Вс-вышний активно помогал евреям в овладении Землей Обетованной. Чего стоит, например, остановка солнца над Гивоном во время битвы израильского войска под предводительством Йегошуа бин Нуна с группой кнаанейских армий “Юг”! Здесь нам дается общий принцип – мы не ожидаем от Вс-вышнего чудес, но уповаем на Его помощь, при этом делая на своем уровне все возможное для достижения поставленной задачи. Успех складывается именно из этих двух факторов. Причем тот, кто действует, вообще не обращаясь ко Вс-вышнему, имеет шанс достичь успеха скорее, чем тот, кто молится, при этом ничего не делая (см. историю царя Ахава, который преуспевал на войне, будучи идолопоклонником). Конечно, если речь идет о полных праведниках и пророках, то там все выглядит иначе, но мы сейчас не об этом.

Другой комментарий предлагает нам автор “Диврей Хаим”, ребе из Цанза:

РаМБаМ в своей книге “Море Невухим” объясняет стих из Тегилим (147:4) “(Вс-вышний) исчисляет количество звезд, и каждой нарекает имя” следующим образом: не правы те, кто утверждают, что есть в мире хоть что-то, не имеющее собственного значения и важности в глазах Творца, своего рода мусор мироздания. Каждая деталь мироустройства, даже самая далекая и маленькая звезда или планета, важна для Него, и служит своей цели. Как это следует из приведенного выше стиха? Хозяин пересчитывает только то, что имеет для него значение, что достаточного дорого ему, чтобы тратить на это время.

Так же и с народом Израиля – каждый еврей в глазах Вс-вышнего подобен звезде, или дорогой жемчужине в сокровищнице. Воин, идя на бой, должен осознавать возможность своей гибели. Но вместе с тем он должен помнить, что дорог Творцу, и может рассчитывать на Его помощь, что бы ни случилось. Это придаст ему силы в сражении, укрепит его сердце. То же ощущение следует пробуждать в душе каждого еврея в каждый момент его жизни. Порой мы ощущаем себя брошенными на произвол судьбы, оставленными нашим Небесным Отцом, но это  ложное ощущение, диктуемое нам дурным началом. Когда вам станет грустно, и мир потемнеет, вспомните о том, что Вы – звезда, и даже в самой глубокой пропасти Вам светит улыбка Творца!