Author: bmackler

Странный это период — 7 дней между Рош а-Шана и Йом Кипуром. Принято называть его “10 дней раскаяния”, хотя их всего только семь. Почему странный? Потому что в этот период мы переходим от общечеловеческого к сугубо еврейскому. Рош а-Шана — день сотворения Адама, день его греха, суда над ним и частичной амнистии. Это касается всего человечества в целом. Практически все народы отмечали Новый Год осенью, как это было в допетровской России. И Суд длится всего лишь один день, 1-ого Тишрея. Второй день — позднейшее добавление Мудрецов. Кого записали в Книгу Жизни, кого наоборот, не дай Б-г. И все, Суд окончен.

Однако Мудрецы говорят, что у средних людей есть еще шанс исправить вынесенный в Рош а-Шана приговор. Поэтому в этот период необходимо тщательнее исполнять заповеди, особенно заповедь сосредоточенной молитвы и благотворительности, как сказано: “Раскаяние, и молитва, и благотворительность смягчают тяжесть приговора”.

В Рош а-Шана перед Творцом открываются две Книги — Жизни и Смерти, и три списка людей — праведников, средних, и злодеев. Праведники сразу записываются в Книгу Жизни, злодеи — в другую Книгу, а средние остаются в подвешенном состоянии до Йом Кипура. РаМБаМ говорит, что средний — это тот, у которого грехи и заповеди уравновешивают друг друга, и ему следует постараться, чтобы склонить чашу весов в сторону добра. Однако человек может сказать себе: откуда я знаю, что я — “средний”? Вдруг меня уже записали в одну из Книг, и, что бы я ни сделал, ничего нельзя изменить? Это неверный подход, поскольку мы никогда не можем знать наверняка свой небесный баланс. Об этом сказано в кн. Дварим: “Скрытое — Г-споду Б-гу нашему, а открытое — нам, и нашим детям навеки”.

Ответить на этот вопрос нам поможет сказанное РаМБаМом: “…Каждый человек на протяжении всего года должен относиться к себе так, будто его заслуги и провинности уравновешивают друг друга, и ко всему миру так, как будто заслуги всех его обитателей уравновешены провинностями, и если совершит он даже один грех, то будет способствовать перевесу греха и в себе самом, и во вселенной, и это приведет к гибели всего мира. Сделает он хотя бы одно доброе дело — и в нем самом, и во вселенной добро перевесит зло и придет спасение и избавление для всего мира” (Законы раскаяния 3:4). Так давайте же делать добрые дела!

О святости времени и места.

Шалом, уважаемые читатели!

Наша недельная глава, казалось бы, не балует нас новостями – в ней мы читаем о практическом воплощении в жизнь проекта под названием “Скиния Свидетельства”, о котором говорят несколько предыдущих глав. Все те же подробности: Ковчег завета,  менора, жертвенники, столбы, покровы, и т.п. Но это лишь на первый взгляд. Очень многому можно научиться, сравнивая теорию (подробное приказание Вс-вышнего изготовить Скинию и ее детали) и практику (осуществление этого приказания в “реале”).

Но отрывок, с которого наша глава начинается, стоит, казалось бы, особняком и не сочетается с общей темой главы:

“И СОЗВАЛ МОШЕ ВСЕ ОБЩЕСТВО СЫНОВ ИЗРАИЛЯ, И СКАЗАЛ ИМ: “ВОТ ЧТО ПОВЕЛЕЛ Б-Г СДЕЛАТЬ: ШЕСТЬ ДНЕЙ МОЖЕТ СОВЕРШАТЬСЯ РАБОТА, А ДЕНЬ СЕДЬМОЙ ДА БУДЕТ СВЯТ ДЛЯ ВАС, ДЕНЬ ПОЛНОГО ПОКОЯ, ПОСВЯЩЕННОГО Б-ГУ; ВСЯКИЙ, КТО СОВЕРШАЕТ В ЭТОТ ДЕНЬ РАБОТУ, БУДЕТ ПРЕДАН СМЕРТИ. НЕ ЗАЖИГАЙТЕ ОГНЯ ВО ВСЕХ ЖИЛИЩАХ ВАШИХ В ДЕНЬ СУББОТНИЙ”(Шмот, 35:1-3, и лишь следующий отрывок говорит о возведении Скинии: “И СКАЗАЛ МОШЕ ВСЕМУ ОБЩЕСТВУ СЫНОВ ИЗРАИЛЯ: “ВОТ ЧТО ПОВЕЛЕЛ Б-Г, СКАЗАВ: ВОЗЬМИТЕ У СЕБЯ ПРИНОШЕНИЕ ДЛЯ БОГА, ВСЯКИЙ ЩЕДРЫЙ СЕРДЦЕМ ПУСТЬ ПРИНЕСЕТ ПРИНОШЕНИЕ БОГУ: ЗОЛОТО, И СЕРЕБРО, И МЕДЬ, И ГОЛУБУЮ ШЕРСТЬ, И БАГРЯНИЦУ, И ЧЕРВЛЕНИЦУ, И ЛЕН, И КОЗЬЮ ШЕРСТЬ …….. (далее следует подробное описание всех необходимых деталей). И ВЫШЛО ВСЕ ОБЩЕСТВО СЫНОВ ИЗРАИЛЯ ОТ МОШЕ. И ПРИШЛИ – КАЖДЫЙ, КОГО ПОДВИГЛО СЕРДЦЕ ЕГО, И КАЖДЫЙ, КОГО ПОБУДИЛ ДУХ ЕГО, ПРИНЕС ПРИНОШЕНИЕ БОГУ ДЛЯ УСТРОЙСТВА ШАТРА ОТКРОВЕНИЯ, И ДЛЯ ВСЕГО СЛУЖЕНИЯ В НЕМ, И ДЛЯ СВЯЩЕННЫХ ОДЕЖД”.

Наши Мудрецы, объясняя кажущуюся нестыковку тем, говорят следующее: запрет совершения работы в Шабат предваряет повеление построить Скинию, чтобы подчеркнуть, что это строительство не отодвигает Субботы [Мехильтa]. Т.е. не смотря на то, что постройка Скинии являлась на тот момент “национальным приоритетом №1”, она ни в коем случае не отменяет заповеди хранить покой Субботнего дня! Поэтому на общенародном собрании, предваряющем начало строительства, Моше Рабейну начал с того, что подчеркнул святость Шабата. Но что стоит за этой концепцией?

Чтобы понять это, необходимо рассмотреть сходство и различие понятий “Шабат” и “Скиния”. Разница между ними бросается в глаза, более того, на первый взгляд между ними вообще нет ничего общего, кроме того, что и Шабат и Скиния – выполнение заповедей Вс-вышнего. Но если взглянуть глубже, связь просматривается явственно.

В иудаизме наличествуют три шкалы святости (под понятием святости мы пониманием приближенность кого-либо или чего-либо к Причине причин, т.е. к Творцу) – святость места, святость времени и святость объекта. Скиния являлась, по сути, подвижной горой Синай, поскольку в ней продолжилось Синайское Откровение, ведь Тора дописывалась до самой смерти Моше. И еще один момент: после установки Скинии левитами только когены – Агарон и его дети – могли входить внутрь. Из всего сказанного вытекает, что Скиния являлась самым святым местом в материальном мире. Шабат же воплощает в себе святость времени, и поэтому субботний покой был дарован только народу Израиля. Самым святым на шкале святости объектов является Первосвященник – в его задачу входит представлять перед  Вс-вышним весь народ. Три этих шкалы соединяются своими вершинами – в Йом Кипур (названный Субботой Суббот и являющийся самым святым днем в году) Первосвященник (святость объекта) входил в Святая Святых (помещение в Скинии, а позже – в Храме, где располагался Ковчег со Скрижалями Завета), и тогда происходил великий прорыв – в мир приходило свыше милосердное прощение грехов Израиля, и красный шнур (в иудаизме этот цвет является символом греха) становился белым (цвет чистоты и святости).

Выходит, что Шабат и Скиния связанны между собой теснее, чем казалось на первый взгляд. Теперь сообразительный и знающий читатель может увидеть ответ на вопрос, заданный в начале статьи и сказать: в Шабат нельзя было строить Скинию, так как одна шкала святости в данном случае не может перекрывать другую, поскольку святость Шабата возникла еще при сотворении мира и она имеет преимущество перед святостью места, возникшей позже.

Однако на этот посыл можно возразить: а как же объяснить тот факт, что после вступление Скинии в строй, там в Шабат происходило множество действий, которые Закон считает запрещенными работами – приносились жертвы (работа “убой”), сжигались на жертвеннике их части (работа “варка”), поддерживался огонь (работа “разжигание огня”), и еще много иных работ? Разве в этом случае не нарушается принцип “взаимного невмешательства” шкал святости? Но дело в том, что Б-жественное Присутствие как бы отделяло территорию Храма от всего остального мира, и поэтому все, что касалось храмовой службы, не являлось нарушением Шабата, так как служило для поддержания и усиления святости в мире. Храм являлся тем каналом, по которому в наш мир из высших сфер спускалось благословение. Той же цели служит и Шабат – например, согласно мнению наших Мудрецов, пропитание грядущей недели зависит от трех обязательных субботних трапез.

Но если это так, остается открытым и даже становится более острым вопрос, который мы задали в начале! Ведь и строительство Скинии тоже имело целью увеличить святость! Так почему нельзя было делать это в Шабат? Ответ на это прост: сам процесс строительства все еще не считается храмовой службой. Пока Скиния не действует, пока Шхина (Б-жественное Присутствие) ее не накрыло, все остается на уровне обычного мира, суета которого обязана отступать перед святостью шабатнего покоя. То же самое, кстати, касается и подготовки к самому Шабату – с момента его наступления уже нельзя нарушить ни одну из 39-ти запрещенных работ, даже если это сильно улучшит выполнение заповеди наслаждения субботой или субботнего отдыха. Например, если мы забыли погасить в спальне свет, после захода Шабата это уже нельзя сделать (если нет разрешенного Законом способа), даже если будет труднее заснуть.

Напоследок хочется еще раз подчеркнуть связь Храма и Шабата. Агада говорит, что если бы евреи всего мира смогли бы соблюсти подряд два Шабата без нарушений, то немедленно пришел бы Машиах, т.е. был бы отстроен Иерусалимский Храм. Да свершиться это вскорости, в наши дни!

рав Шломо Зелиг Аврасин

Четыре кита, на которых стоит святость.

Наша недельная глава продолжает тему особой святости народа Израиля. Тема эта проходит красной нитью по всей книге Ваикра – третьей книге Пятикнижия, называемой еще “Торат Коганим” – “Учением Священников”, причем имеется в виду не только непосредственно когены – потомки Агарона, но все евреи в целом, как сказано: “А вы будете мне царством священников и народом святым” (Шмот 19). Так об этом говорит рав Шимшон Гирш:

“Здесь, в непосредственной связи с предыдущей главой о законах запретных сексуальных отношений, нам приводят содержательные афоризмы, сжато обрисовывающие характер освященной еврейской жизни. Они образуют фундамент для “Мишпатим” [социальных установлений], которые управляют общественной жизнью, процветающей под Б-жественным Законом. На эти основы уже указывалось во введении к законам о запретных сексуальных отношениях, и на них ссылаются вновь и вновь …, чтобы ясно показать, что справедливость, самоотверженность и братская любовь, которые Б-г требует от человека и на которых единственно основывается подлинное счастье человека, могут воплотиться в реальность лишь народом, чье существование прочно связано с этими законами… “

Если мы примем во внимание, что основная часть законов из прошлой главы уже излагалась в других местах, мы, вероятно, не ошибемся, предположив, что тогда как предыдущая глава излагала отрицающие аспекты еврейского закона, которые контрастируют с “отвратительными законами” ханаанского мира, данная глава бегло очерчивает позитивные аспекты общества, которое может быть построено только на дарованном Б-гом фундаменте нравственно чистой сексуальной жизни. Вот почему данная глава начинается повелением чтить отца и мать, которое является краеугольным камнем всякого общества и всякой человеческой цивилизации. Только там, где человек взял себе достойную жену в освященном Б-гом браке, у детей будет настоящая мать, самая первая предпосылка подлинной нравственной и духовной гуманности. Только такие условия могут создать те еврейские отношения между детьми и родителями, душу той семейной жизни, в которой дети будут тянуться к Б-гу и в которой все семена социальной добродетели будут с успехом прорастать с самой колыбели.

Сказано в Псалмах Давида (34:14): “Уклоняйся от зла и делай добро…”  Если прошлая глава рассказывала нам, как избежать зла, то эта говорит о том, что необходимо делать для формирования высокого уровня святости в народе и в каждой отдельно взятой личности. Но что же такое “святость”? Если воспользоваться определением, данным РаШаШем Гиршем, то можно увидеть, что святость появляется тогда, когда нравственно свободный человек полностью властвует над всеми своими энергиями и наклонностями, и над связанными с ними соблазнами и предпочтениями и подчиняет их служению воле Б-га. Такая власть над самим собой – величайшее из умений, которые человек в состоянии практиковать, – не состоит в отрицании, остановке, подавлении или разрушении любого из человеческих побуждений или дарований. Ни одна потенция, ни один данный человеку импульс, от самых духовных до самых чувственных, не являются сами по себе плохими или хорошими. Каждый из них был дан ему для благотворных целей, чтобы воплотить волю Б-га на земле. Б-жественный Закон определил для каждого позитивную цель и негативные ограничения. Все, занятое на службе этой Б-гом поставленной цели и в указанных Б-гом пределах, – священно и хорошо. Лишь там, где силы и наклонности человека отворачиваются от этой цели и употребляются за этими границами, там начинаются низменность и зло.

Однако, как в любой деятельности, и в этом высочайшем умении в области человеческой морали виртуозности можно достичь лишь через практику, через использование нравственной свободной воли для овладения имеющимися личными склонностями. Но эти упражнения нельзя производить в явным образом запрещенной сфере, где любой промах приведет к греху. Нравственную решимость нужно испытывать и укреплять в сфере дозволенного. Тренируя свои возможности к самоограничению на поведении, которое разрешено, но связано тем не менее с запрещенным, человек должен добиться господства над своими склонностями и таким образом заставить все свои силы и весь свой потенциал содействовать чистому осуществлению Б-жественной воли.

Этот курс обучения требуется пройти каждому; каждому в соответствии с его личными особенностями, спокойно, лишь одному ему известным способом работая над своим внутренним Я. Эту задачу мудрецы называют воздержанием, и Талмуд (трактат Йевамот 20a) приводит следующую формулу: “Освящай себя в пределах разрешенного”. Воздержание – это еще не святость, но это первый шаг по направлению к ней, как учит нас раби Пинхас бен Яир в своих “восходящих ступенях” к нравственному совершенству (трактат Авода зара 20б).

Тора говорит: “И ГОВОРИЛ БОГ, ОБРАЩАЯСЬ К МОШЕ, ТАК: /2/ “ГОВОРИ СО ВСЕМ ОБЩЕСТВОМ СЫНОВ ИЗРАИЛЯ И СКАЖИ ИМ: СВЯТЫ БУДЬТЕ, ИБО СВЯТ Я, БОГ, ВСЕСИЛЬНЫЙ ВАШ. /3/ БОЙТЕСЬ КАЖДЫЙ МАТЕРИ СВОЕЙ И ОТЦА СВОЕГО И СУББОТЫ МОИ СОБЛЮДАЙТЕ: Я – БОГ, ВСЕСИЛЬНЫЙ ВАШ. /4/ НЕ ОБРАЩАЙТЕСЬ К ИДОЛАМ И БОГОВ ЛИТЫХ НЕ ДЕЛАЙТЕ СЕБЕ: Я – БОГ, ВСЕСИЛЬНЫЙ ВАШ. /5/ И КОГДА ЗАРЕЖЕТЕ ЖЕРТВУ МИРНУЮ БОГУ, ДЕЛАЙТЕ ЭТО ПО ЖЕЛАНИЮ СВОЕМУ. /6/ В ДЕНЬ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ ВАШЕГО И НА СЛЕДУЮЩИЙ ДЕНЬ ДОЛЖНА ОНА БЫТЬ СЪЕДЕНА, ОСТАВШЕЕСЯ ЖЕ НА ТРЕТИЙ ДЕНЬ ДОЛЖНО БЫТЬ СОЖЖЕНО НА ОГНЕ. /7/ ЕСЛИ ЖЕ НА ТРЕТИЙ ДЕНЬ БУДЕТ ОТ НЕЕ СЪЕДЕНО, ТО МЕРЗОСТЬ ЭТО, НЕ УДОСТОИТСЯ БЛАГОВОЛЕНИЯ. /8/ И ТОТ, КТО ЕСТ ЕЕ НА ТРЕТИЙ ДЕНЬ, ПОНЕСЕТ ВИНУ СВОЮ, ИБО СВЯТЫНЮ БОГА ОСКВЕРНИЛ ОН, И ОТТОРГНУТА БУДЕТ ДУША ЕГО ОТ НАРОДА ЕЕ. /9/ А КОГДА БУДЕТЕ ЖАТЬ ЖАТВУ В СТРАНЕ ВАШЕЙ, НЕ ДОЖИНАЙ ДО КОНЦА КРАЯ ПОЛЯ ТВОЕГО И ОПАВШЕГО ПРИ ЖАТВЕ ТВОЕЙ НЕ ПОДБИРАЙ. /10/ И ВИНОГРАДНИКА ТВОЕГО НЕ ОБИРАЙ ДОЧИСТА, И ОСТАВШИХСЯ ОТДЕЛЬНЫХ ЯГОД В ТВОЕМ ВИНОГРАДНИКЕ НЕ ПОДБИРАЙ – БЕДНОМУ И ПРИШЕЛЬЦУ ОСТАВЬ ИХ: Я – БОГ, ВСЕСИЛЬНЫЙ ВАШ.

Опорами нашего освящения являются четыре основных принципа: почитание родителей и Шабат (стих 3), чистота нашего осознания Б-га (стих 4) и чистота и общественная продуктивность наших отношений с Ним (стихи 5-10). Почитание родителей освящает передачу традиции, заставляет человека ограничивать себя, подчиняет его субъективное восприятие и миропонимание традиционному взгляду на Творение, и той же цели служит Шабат, поскольку человек, признающий, что мир был сотворен Вс-вышним за 6 дней ради седьмого дня, сопоставляет это со своим существованием и понимает, что оно тоже ведет к священной цели, хотя порой и не столь явными путями святости. Если первые два принципа говорят о путях достижения святости одной отдельно взятой личностью, то два следующих принципа говорят об общественных аспектах этого процесса: жертвоприношениях и социальной справедливости. В первом случае причина запрета есть жертвенной мясо после определенного срока коренится, возможно, в том, что на третий день мясо считается непригодным для еды даже у людей (при отсутствии холодильника) и уж точно не подается на царский стол, а “стол” Вс-вышнего выше царского. Подобно Каину, принесшему в жертву Творцу не лучшее, а лишнее, человек, который ест такое мясо во имя Б-га, показывает свое пренебрежение к заповеди приближения в Творцу. А заповеди, предписывающие оставлять бедным определенные части урожая учат человека не забывать, что все принадлежит Вс-вышнему, и для того, чтобы освятиться, человеку надлежит умерять свои собственнические инстинкты и осознавать, что его богатство на самом деле не принадлежит ему, а он – лишь распорядитель, призванный обеспечивать неимущим людям от Имени Творца то, что им недостает.

И не случайно эта глава читается после Песаха – ведь именно в Песах начался формироваться костяк моральных установлений народа Израиля, как в личном, так и в общественном плане. Ибо только святой народ мог удостоиться чести стать опорой Б-га в этом мире и воспринять от Него святую Тору!

рав Шломо Зелиг Аврасин

Б-Г – В МЕЛОЧАХ

Наша глава открывается стихом “И ГОВОРИЛ Б-Г С МОШЕ НА ГОРЕ СИНАЙ, ГОВОРЯ: … КОГДА ПРИДЕТЕ В ЗЕМЛЮ, КОТОРУЮ Я ДАЮ ВАМ, ТОГДА ЗЕМЛЯ ДОЛЖНА ПОКОИТЬСЯ В СУББОТУ Г-СПОДНЮ” (Ваикра, 25:1-2).

Это – вступительный стих, открывающий раздел закона о седьмом годе, годе шмиты, когда большинство аграрных работ становятся запрещенными. В этой связи не ясно, зачем Тора подчеркивает, что эти законы даны именно на горе Синай, ведь и другие законы имеют тот же источник! Чтобы объяснить этот момент, РаШИ использует принцип тождества: закон шмиты взят в качестве примера, чтобы показать, что как все подробные детали этого закона были даны на горе Синай, а не выдуманы Моше самостоятельно, так же и детали и различные аспекты остальных законов Торы также были получены во время Синайского откровения, пусть об этом и не сказано прямо.

Тут следует задать два вопроса:

Во-первых, почему Тора поместила разъяснение этого принципа именно в главе Бе-гар, и во-вторых, почему в качестве примера была взята именно заповедь седьмого года. Заповеди, связанные с Песахом, тоже были описаны достаточно детально, но однако не были взяты Торой как архетип подробного изложения всех аспектов конкретной заповеди.

На первый вопрос нам поможет ответить рабби Шимшон Рефаэль Гирш. В своем комментарии на Тору он связывает указание “на горе Синай” со случаем, описанным в предыдущей главе Эмор:

“И ВЫШЕЛ СЫН ИЗРАИЛЬТЯНКИ, ОН ЖЕ СЫН ЕГИПТЯНИНА, В СРЕДУ СЫНОВ ИЗРАИЛЯ, И ПОССОРИЛИСЬ В СТАНЕ ЭТОТ СЫН ИЗРАИЛЬТЯНКИ С ИЗРАИЛЬТЯНИНОМ. /11/ И ОСКОРБЛЯЛ СЫН ИЗРАИЛЬТЯНКИ ИМЯ БОГА, И ПРОКЛИНАЛ. И ПРИВЕЛИ ЕГО К МОШЕ”. (Ваикра 24:10-11).

В результате ссоры еврей, отцом которого был египтянин (это сказано для того, чтобы указать на нечистое происхождение этого еврея как на источник такого страшного преступления, как оскорбление Имени Вс-вышнего) позволил себе произнести проклятие в адрес Творца вселенной. Это было явным и серьезным преступлением, однако евреи не знали, как поступить с преступником. Его поместили под стражу, и обратились за разъяснениями ко Вс-вышнему. Ответ был суров – этот человек заслужил побиение камнями, одну из двух наиболее суровых казней, предусмотренных Законом Торы. Однако тот факт, что даже в таком однозначном случае потребовалось обращение “на самый верх”, показывает, что еврейское правосудие находилось еще в зачаточном состоянии. При этом все данные для “земного” приговора уже имелись – Моше получил их раннее во время откровения на горе Синай. После знакомства с этим отрывком у читателя могли возникнуть вопросы по поводу происхождения деталей других заповедей, о которых не было известно, обращались ли к Б-гу за подробными разъяснениями. Поэтому Тора стремится сразу подчеркнуть, что все заповеди были даны Моше с полными и исчерпывающими деталями.

Со вторым вопросом дело обстоит сложнее. Почему же все-таки именно заповедь седьмого года была избрана как архетип детализированного закона? Различные комментаторы дают различные объяснения этому. Мне хотелось бы предложить вам интересное, как мне кажется, мнение. Как известно, заповеди делятся на несколько типов. С одной стороны, есть заповеди предписывающие определенные действия (“асэ”, и есть заповеди запретительные (“лав”). Помимо этого, есть те, что регулируют отношения между человеком и Б-гом (“бейн адам ле-Маком”), и те, согласно которым должны строиться отношения между людьми (“бейн адам ле-хаверо”). Есть заповеди, касающиеся личности человека (“прат”), и относящиеся ко всему народу Израиля (“клаль”). А еще есть мицвот, которые были актуальны только во время Храма, и те, которые мы исполняем и сейчас. Ну, и наконец, есть заповеди из Торы (“де-орайта”), и установленные мудрецами (“де-рабанан”). Так вот, в комплексе заповедей, связанных со шмитой и йовелем (пятидесятым юбилейным годом), представлены все эти разновидности!

Приведем несколько примеров. Седьмой год назван Шабат а-арец – Субботним отдыхом земли. То же, что Шабат для людей, Седьмой год – для земли. Это аспект, связанный с сотворением мира. Согласно одному из мнений, год шмиты призван отвлечь народ Израиля от материальных забот и позволить им посвятить свое время изучению Торы и заповедей. Это – социальный аспект. Другой комментатор говорит, что шмита призвана подчеркнуть мысль о том, что вся земля принадлежит Вс-вышнему, а мы на ней – лишь временные арендаторы (отношения между человеком и Б-гом). В седьмой год все плоды земли принадлежат Вс-вышнему, и хозяин сада или поля обязан позволить любому человеку взять себе часть урожая (отношения между людьми). Во времена Храма шмита была “де-орайта”, а сейчас, по большинству мнений – “де-рабанан”. Есть моменты, которые должны контролировать общественные структуры, например, корчевание и уничтожение “сфихим” (самороста, т.е. тех злаков и овощей, которые выросли сами, т.к. существует опасение, что люди могут засеять поле, и попытаться выдать то что выросло, за саморост), или же “оцар бейт-дин” – раввинский суд мог взять под свою опеку сады, и имел право распределять плоды седьмого года среди населения. Но все же основные аспекты этой заповеди ложатся на отдельно взятого человека. Таким образом, мы видим, что шмита – это, пожалуй, единственная в своем роде заповедь, охватывающая все аспекты еврейского Закона, и поэтому выбрана она была не случайно.

Когда еврей, соблюдающий заповеди, или приближающийся к Торе, натыкается порой на какой-то практический момент, кажущийся ему надуманным или излишним, он должен отослать свою мысль к заповеди седьмого года – она, как раскидистое дерево, протягивает свои ветви в самые разные сферы нашего Закона, и вместе с тем демонстрирует, что все исходит из единого корня. Весь мир, созданный Творцом, подобен перевернутому дереву. Соки, текущие от небесных корней, питают земные плоды, а те, в свою очередь, возвращают отраженный и преображенный свет обратно, в небеса. Душа каждого из народа Израиля – маленькое зеркальце, способное отразить великий свет, свойственного только ему оттенка. В этом и состоит особая задача каждого из нас, и всего народа в целом.

рав Шломо Зелиг Аврасин

Шалом, уважаемые читатели!

Наша недельная глава Торы открывается повторением заповеди, обязывающей коэнов, потомков Аарона – Первосвященника, возжигать лампады храмового Семисвечника – Меноры. Этот отрывок включет в себя также и описание самой Меноры:

“И ВОТ УСТРОЙСТВО МЕНОРЫ: ИЗ ЦЕЛЬНОГО СЛИТКА ЗОЛОТА ВЫКОВАНА ОНА, ДО САМОГО ОСНОВАНИЯ ЕЕ, ДО ЦВЕТКОВ ЕЕ, ИЗ ЦЕЛЬНОГО СЛИТКА ВЫКОВАНА ОНА. ПО ОБРАЗУ, КОТОРЫЙ БОГ ПОКАЗАЛ МОШЕ, ТАК СДЕЛАЛ ОН МЕНОРУ”. (Бемидбар, 8:4)

РаШИ, известный средневековый комментатор Пятикнижия, объясняет этот стих так: “Слово “Вот” говорит о том, что Святой, благословен Он, показал Моше точное изображение Меноры, потому что это (изготовление Меноры) оказалось для него (Моше) затруднительным, и поэтому сказано: “вот (устройство светильника)” [Сифре; Mенaxoт 29 а].
В другом месте, в комментарии на главу Трума, РаШИ утверждает, что Менора получилась “сама по себе”, т.к. ни один мастер, включая самого Моше, не знал точно, как подступиться к этому непростому заданию. Т.е., Всевышний изготовил Менору лично.

МаГаРаЛь из Праги указывает на очевидное противоречие между этими двумя комментариями: Зачем – спрашивает он – Всевышнему понадобилось сперва показывать Моше в видении, как точно должна выглядеть Менора, если Он, Благословенный, знал, что всё равно никто не осилит этой работы, и Менора возникнет лишь по Его велению?
Дело в том – отвечает сам МаГаРаЛь, – что Менора не могла возникнуть полностью сама по себе, ибо тогда был бы нарушен фундаментальный принцип построения Мишкана – переносного Храма, где о каждой детали, и, конечно же, о Меноре, сказано: “И сделай (то-то и то-то)”, т.е. тут фигурирует аспект “мицвы” (заповеди) – если Менора возникнет только лишь в результате вмешательства Творца, Храм будет неполноценен, так как по отношению к одному из кго важнейших элементов – Меноре – не было выполнено условие “И сделай ….”.

Поэтому МаГаРаЛь предлагает иной сценарий. Согласно ему, Моше, не представляя, с чего начать, действительно бросил по слову Всевышнего в огонь всё золото, предназначенное для изготовления Меноры, и она начала обретать в огне свой облик. Именно тогда Моше увидел образ Меноры, наложившийся на бесформенный кусок плавящегося в огне золота, и ударял молотом в тех местах, где в видении располагались “цветки”, “шары”, “чаши”, и другие тонкие детали, украшавшие Менору. В результате этих ударов золото и впрямь обретало форму, соответствующую прообразу. Таким образом, Моше выполнил условие, согласно которому Менора, как и другие части Мишкана, должна была быть изготовленой непосредственно сынами Израиля.

Однако МаГаРаЛь не ограничивается объяснением данного конкретного случая. Согласно его мнению, в этой истории скрыт некий общий принцип бытия – человек, живущий в материальном мире, прилагает усилия для достижения какой-либо цели (“ударяет молотком”), но именно Всевышний осуществляет само действие. Без помощи Творца не обходится никакое созидательное действие в этом мире. Как дополнительное доказательство этого принципа, МаГаРаЛь приводит историю перехода евреев через Тростниковое море – не смотря на то, что воды моря раскрылись по воле Всевышнего, именно Моше должен был совершить некое действие в материальном мире, а именно – ударить своим посохом по воде, как бы приведя в действие весь процесс. В Кабале этот принцип носит название “гиторерута де-ле-тата” – “побуждение с низу”. Т.е., человек создаёт в материальном мире сосуд, который Всевышний затем наполняет содержанием.

Это принцип отражён также в известном анекдоте: “Один правоверный еврей горячо молил Всевышнего, чтобы Он, Благословенный, послал ему крупный выигрыш в лотерею. Молитвы эти были столь горячи, что даже ангелы Служения обеспокоились и обратились к Творцу с просьбой дать этому еврею желаемое. На что Он, Благословенный, ответил: “Я бы давно послал ему выигрыш, но этот человек всё никак не купит лотерейный билет!””.

Закончить же нашу беседу можно цитатой из Книги Тегилим (127:1): “Если Всевышний не построит дом, напрасно трудились его строители. Если Всевышний не будет хранить город – тщетно несёт свою службу страж”. Дай Б-г, чтобы каждый из нас помнил, без помощи Творца наше существование не возможно, и следовательно, эту помощь следует оправдывать исполнением Его заповедей.