Недельная глава Корах

О ВРЕДЕ РАЗДОРОВ

Любой мыслящий человек, размышляя о высоком (я имею ввиду размышления о проявлении Б-жественного в нашем мире), задавал себе и другим непростые вопросы, связанные с теодицеей, т.е. Справедливостью Вс-вышнего. Одному небольшому аспекту этого сложного вопроса я хотел бы посвятить сегодняшнюю статью.

 

Как вы, конечно, знаете, центральным моментом нашей главы является бунт Кораха и его сторонников против Моше и Агарона. Бунтовщики делились на две основные группы: “верхи”, и “низы”, объединяемые и направляемые Корахом. Верхи – 250 именитых людей общины – не признавали тот факт, что Агарон и его потомки навечно избраны Вс-вышним на роль Его священников и служителей, и поэтому эти именитые люди сами претендовали на эту почётную роль. Низы – недовольные разного рода под руководством двух извечных оппонентов Моше по любому поводу, Датана и Авирама – не хотели вообще признавать Моше и Агарона в качестве руководителей народа, облыжно обвиняя их во всех несчастьях, обрушившихся на сынов Израиля.

Не вдаваясь в детали, скажем, что каждая из этих групп получила по заслугам, в соответствии с принципом “мера за меру” – верхи, желавшие оказаться ещё выше, в итоге “вознеслись” совсем высоко при помощи огня, вышедшего от Вс-вышнего – самого “высокого” и опасного из четырёх мировых элементов (огонь, воздух, вода и земля, или, если угодно, ближе к физике – плазма, газ, жидкость и твёрдое тело). Низы же, стремившиеся к анархии и беззаконию, т.е. к увеличению энтропии в мире и понижению уровня духовности в нём – были поглощены землёй, самым “низким” и тяжёлым элементом. Согласно Мидрашу, эта группа оказалась прямо в Геиноме (сложное духовно-мистическое понятие, обозначающее место, где души злодеев и грешников проходят очищение через страдания). Причём там оказались не только мужчины – зачинщики, но также все члены их семей, включая младенцев. Так об этом говорит РаШИ: “Смотри, как тяжек раздор (какие тяжкие последствия влечет он за собой). Ведь (известно), что земной суд не карает (человека) до появления у него признаков зрелости, а суд небесный (не карает) до двадцатилетнего возраста, здесь же погибли также и младенцы”.

Возникает законный вопрос: всё это ясно, но почему погибли несмышлёные младенцы? Они-то в чём виноваты?
МаГаРаЛь даёт два ответа на этот вопрос.

1. Действительно, Вс-вышний никогда не судит и не наказывает младенцев, не имеющих ещё своего разумения. Однако то, что описано выше, не является, по сути, наказанием. Согласно Мудрецам, раздор, как понятие, и Геином, были сотворены одновременно, на второй день Творения, и поэтому между ними есть большое сродство и связь. Тот, кто провоцирует раздор, сразу подпадает под власть Геинома, т.е. хаоса и уничтожения, как об этом говорится в Поучении Отцов: “Всякий спор, который ведётся не во Имя Небес (т.е. не ради установления истины, а ради самого спора) – в конечном итоге не приведет ни к чему (хорошему)”. Поскольку семьи Датана, Авирама и их сподвижников поддерживали их, они попали в зону действия прямого следствия бунта против Вс-вышнего, приведшего к их исчезновению с лица земли. Подобно тому, как при дорожной аварии (не про нас будет сказано) страдает не только водитель, виновный в столкновении, но и пассажиры, едущие в машине, также и в нашем случае – младенцы оказались в неподходящем месте в неподходящее время, и их “накрыло взрывной волной” от “бомбы”, которую взорвали их отцы у себя под ногами.

2. МаГаРаЛь добавляет – в том, что касается споров, все люди делятся на три категории: представители первой категории стремятся избежать споров и раздоров, и начнут отстаивать своё мнение, только если их “припрут к стенке”; вторые вступают в спор часто, но лишь в том случае, если считают, что их претензии справедливы; третьи ищут любой повод, для того, чтобы “открыть варежку” и начать спор. Это происходит по причине их крайнего эгоцентризма и неспособности принять чужое мнения.

Как известно, согласно еврейской метафизике, Вс-вышний управляет нашим миром с помощью двух категорий – категории Суда и категории Милосердия (на Суде), т.е. если человек провинился, Вс-вышний может найти смягчающие обстоятельства, или отложить наказание, и т.п., что и будет проявлением Его Милосердия. Существует 13 качеств Милосердия га-Шема, которые Он открыл Моше после греха золотого тельца. Но вот в чём загвоздка – эти качества неприменимы к людям из третьей (и отчасти из второй) категории спорщиков. Эти люди всегда ходят “под дланью Суда”, в них нет места милосердию, и вокруг себя они тоже распространяют “ауру” Суда, и поэтому, когда категория Суда начинает действовать вокруг них, нет спасения никому, даже невинным младенцам.

Этот момент не может не привести нас к следующему выводу – споры и раздоры крайне опасны не только для спорщиков, но и для их окружения. Если бы каждый, кто поддерживает раздор, понимал это, то наверняка в мире было бы меньше розни и распри, а значит, и меньше несчастий.

Особенно это верно сегодня по отношению к современному обществу, где зачастую люди позволяют себе, как в личных беседах, так и на страницах газет и интернета, поливать своих ближних грязью, а те, в свою очередь, тоже за словом в карман не лезут. Грех взаимной нелюбви был причиной разрушения Второго Храма и изгнания народа Израиля из своей земли. Сегодня, когда Творец позволил нам начать все заново, недопустимо наступать на эти грабли еще раз!

Недельная глава Хуккат

ДВЕ СТОРОНЫ ОДНОЙ МОНЕТЫ

рав Шломо Зелиг Аврасин

Шалом, уважаемые читатели. На прошлой неделе мы отмечали шестую годовщину ухода одного из глав поколения, выдающегося мудреца Торы, рава Мордехая Элиягу, да будет память его благословенна. Эта статья посвящена его памяти.

Глава Хуккат повествует о кончине двух лидеров поколения Исхода – Агарона и Мирьям. Это происходит в конце 40-летнего периода странствия евреев по пустыне. Смерть Агарона стала настоящей трагедией для всех слоёв народа. РаШИ, комментируя стих Торы “И УВИДЕЛО ВСЕ ОБЩЕСТВО, ЧТО УМЕР АГАРОН, И ОПЛАКИВАЛ АГАРОНА ТРИДЦАТЬ ДНЕЙ ВЕСЬ ДОМ ИЗРАИЛЯ” (20:29), говорит: “[Что означает выражение “весь дом Израиля”? То, что его оплакивали] и мужчины, и женщины. Потому что Агарон стремился к миру и восстанавливал любовь и расположение между враждующими сторонами и между мужем и женой.”

 

РаШИ выводит свой комментарий из слова “дом”, т.к. в еврейской традиции дом всегда ассоциируется с женщиной – хозяйкой крова. Когда Тора описывает траур из-за кончины Моше, она использует другое выражение: “Сыны Израиля” (Дварим, 34:8), т.е. без намёка на женскую половину общества. По этому поводу МаГаРаЛь говорит: “Разве женщины не оплакивали Моше?! Конечно, оплакивали! Почему же тогда по отношению к кончине Агарону этот аспект подчёркнут сильнее? Потому, что Агарон находил особый, индивидуальный подход к каждому еврею, к мужчинам, к женщинам, к детям – к каждому он обращался на его языке, входил в детали, утешал, уговаривал, находя особые слова, проникающие в сердце именно этого человека. Таким образом он устанавливал в обществе мир и гармонию”.

Но не является ли подобное различие скрытым упрёком в сторону Моше? Ни в коей мере! Подход Моше был иным – он воспринимал народ Израиля как единую сущность, не дробящуюся на частности – “Кнесет Исраэль”, и осуществлял связь между этой сущностью и Вс-вышним, заботился обо всех евреях в совокупности их. Агарон же дополнял и расширял эту заботу, принимая эстафету святости и праведности от Моше, и неся её “в массы”. Безусловно, Агарон был ближе к народу, чем Моше, однако эти два подхода – две стороны одной монеты, они взаимно дополняют и усиливают друг друга.

Раввин Мордехай Элиягу זצ”ל, был человеком, сочетавшим в себе оба этих подхода. С одной стороны, он был известен как строгий праведник, разбирающийся в тонкостях Кабаллы, с другой стороны, он являлся безусловным авторитетом в вопросах Галахи, и прекрасно разбирался в практических аспектах жизни. С одной стороны, он был великим учителем, воспитавшим целую плеяду крупных раввинов религиозно-сионистского направления, все дни которого проходили в стенах Бейт-Мидраша в изучении Торы, с другой стороны – он был близок к простым людям, понимал их проблемы, мог долго беседовать с ними, находил время для каждого. По словам очевидцев, даже спеша на важную встречу или на урок Торы, он останавливался по дороге и отвечал на вопросы спрашивающего таким образом, что человек чувствовал, что этот момент раввин полностью посвящает ему, откладывая в сторону другие дела. Этот редкий дар – наследие Первосвященника Агарона. Да будет память праведника благословенна!

 

Недельная глава Балак

ТЕМНЫЙ ВЗГЛЯД СО СТОРОНЫ

Шалом, уважаемые читатели! В нашей недельной главе мы узнаем о благословениях, которые Вс-вышний вложил в уста злодея Билъама, нанятого Балаком, царём Моава, с целью проклясть народ Израиля, близкое соседство с которым угрожало, по мнению Балака, благосостоянию и безопасности Моава и соседнего Мидьяна. Провидческая сила Билъама была широко известна – не так давно перед описываемыми событиями Билъам проклял Моав, и они потерпели поражение в войне с эморейским царём Сихоном. Сила Билъама заключалась в том, что своим “чёрным глазом” он видел даже самый малый негатив, и, концентрируясь на нём, ловил момент, когда Вс-вышний гневался на данного человека или целый народ, и тогда его проклятие становилось той самой соломинкой, которая ломала хребет верблюда. Билъам принял приглашение, однако его, к нашему с вами счастью, ожидала неудача – Вс-вышний сдерживал свой гнев на народ Израиля всё то время, пока Билъам выискивал у евреев “ахиллесову пяту”, и злодею ничего не оставалось делать, как превратить по воле Творца свои проклятия в благословения.

 

В Пятикнижии есть ещё два места, где народ Израиля получает в концентрированной форме благословения от отдельно взятых личностей – в главе Ваехи (конец книги Берейшит) от праотца Яакова, благословляющего своих сыновей перед кончиной, и в главе Зот га-Браха (конец книги Дварим) от Моше Рабейну при подобных же обстоятельствах. Рассматривая и сравнивая эти три “набора” благословений, МаГаРаЛь из Праги в своём философском труде “Вечность Израиля” отмечает два основных различия:

– Во-первых, благословения праотца Яакова и Моше Рабейну фрагментарны: львиную долю занимают благословения, адресованные каждому колену в отдельности, в то время как благословения Билъама говорят обо всём народе в целом, как например, сакраментальное “КАК ПРЕКРАСНЫ ШАТРЫ ТВОИ, ЯАКОВ, ЖИЛИЩА ТВОИ, ИЗРАИЛЬ!” (Бемидбар, 24:5).

– Во-вторых, в благословениях “отечественного производства” наличествует элемент критики. Благословения Яакова, адресованные Шимону и Леви (и в меньшей степени – Реувену), более похожи на выговор: “ШИМОН И ЛЕВИ – БРАТЬЯ, ОРУДИЯ ГРАБЕЖА СВОЙСТВЕННЫ ИМ” (Берейшит 49:5), и далее по тексту. Также и в благословении Моше присутствует критическая нотка: “А О ЛЕВИ (сказал он): ТУМИМ И УРИМ ТВОИ – БЛАГОЧЕСТИВОМУ МУЖУ ТВОЕМУ, КОТОРОГО ТЫ ИСПЫТАЛ В МАСЕ, КОТОРОГО УКОРЯЛ ТЫ ПРИ ВОДАХ РАСПРИ, КОТОРЫЙ СКАЗАЛ ОБ ОТЦЕ СВОЕМ И О МАТЕРИ СВОЕЙ: НЕ ВИДЕЛ Я ИХ, И БРАТЬЕВ СВОИХ НЕ УЗНАВАЛ, И ДЕТЕЙ СВОИХ НЕ ПРИЗНАВАЛ….” (Дварим, 33:8-9). В этих словах содержится намёк на грехи народа, включая грех золотого тельца. В то время как пророчества Билъама целиком позитивны, лишены критики, и скорее напоминают оду (замечу, что это русское слово происходит от ивритского “одаа” – “благодарность”, “признание” и “восхваление”). Почему это так?

Ответ, который даёт МаГаРаЛь, логичен и парадоксален одновременно: увидеть цельную картину совершенства можно только со стороны. В еврейских законах, касающихся свидетельства на суде, есть такой момент: свидетель не должен иметь кровного родства ни с истцом, ни с ответчиком, ни с другим свидетелем. Почему? Можно было бы подумать, что Тора подозревает такого свидетеля в возможности сознательно исказить факты в пользу (или во вред) одной из сторон, но Магараль отметает такое подозрение и говорит, что необъективность свидетеля, имеющего непосредственное отношение и близость к одному из тяжущихся, проистекает из того факта, что он является частью динамического процесса, происходящего в данной семье. Его близкие отношения делают для него невозможным объективный взгляд на всю проблему в целом, со стороны. Такой подход позволяет нам объяснить первую проблему – фрагментарность “домашних” благословений. Билъам, как чужак, не втянутый во внутренние процессы, происходящие в народе Израиля, именно в силу своей чужеродности мог увидеть полную картину.

Решение второго вопроса – отсутствие критики в его благословениях – также коренится в его чуждости. Билъам, как посторонний, не думает о перспективах развития, для него момент наблюдения является статичным. В этом его сила, и в этом же его слабость. Кроме того, на критику имеет право только тот, кто активно участвует в процессе, как сказано: “Не суди человека, пока не окажешься на его месте”. Т.е. критика должна быть конструктивной, направленной на улучшение и исправление ситуации. Билъам был лишён этой позитивности. Для него критика была лишь средством разрушения, поэтому Вс-вышний не дал ему возможности “зацепиться” за негатив. Отсюда – “гладкость” его благословений.

В заключение хотелось бы сделать проекцию данной концепции на текущий момент нашей жизни. Сегодня в мире все, кому не лень, критикуют Израиль, но реальное право на это есть лишь у тех, кто активно борется за исправление ситуации на Святой Земле. Критика всех остальных – аморальна по своей сути.
Да будет на Израиле благословение Творца! Шабат Шалом!

р. Ш.З. Аврасин

Недельная глава Пинхас

ДВА ЦАРЯ В ОДНОЙ КОРОНЕ
рав Шломо Зелиг Аврасин

Наша недельная глава говорит о жертвоприношениях, заповеданных народу Израиля. В числе прочих мы также встречаем здесь указания, касающиеся жертвоприношений в честь Новомесячья. Одним из них являлась жертва из разряда “хатат”, которую приносили в случае совершения непредумышленного греха. Так сказано об этом в Торе (Бемидбар 28:15): “И ОДНОГО КОЗЛА В ГРЕХООЧИСТИТЕЛЬНУЮ ЖЕРТВУ БОГУ, СВЕРХ ПОСТОЯННОГО ВСЕСОЖЖЕНИЯ, СЛЕДУЕТ ПРИГОТОВИТЬ, И ВОЗЛИЯНИЕ ЕГО С НИМ”.

 

Слова “грехоочистительную жертву Богу” можно также понять как “за Бога”, т.е. эта жертва призвана искупить какой-то поступок самого Творца. Так говорит об этом РаШИ: “…Аллегорическое толкование (этого стиха) таково: Сказал Святой, благословен Он: “Принесите искупительную жертву за Меня – за то, что Я умалил луну”.

О чём тут идёт речь? В Вавилонском Талмуде (тр. Хулин 60 б) приводится следующий Мидраш: “Сказал рабби Шимон бен Пази: «Сказано (в Торе): «И создал Б-г два великие светила» и далее: «…великое светило, чтобы властвовать днем, и малое светило, чтобы властвовать ночью». [Что это означает?]

Сказала луна Пресвятому, благословенно Его Имя:

– Владыка мира! Возможно ли двум царям носить одну корону?

Ответил ей Пресвятой:

– Ступай и умали себя!

Взмолилась луна:

– Владыка мира! За правдивое слово умалена я?

Сказал ей Всевышний:

– Зато ты будешь властвовать и днем, и ночью.

Луна ответила:

– Что пользы в светильнике в полдень, кому он нужен?

– Ты удостоишься того, что народ Израиля будет исчислять по тебе дни и годы.

– Дни и годы исчисляют и по солнцу, – отвечала луна.

– Праведники будут называться в твою честь: Яаков, Шмуэль, Давид – младшие сыновья, – добавил Творец

Увидев, что луна все еще не умиротворена, Вс-вышний сказал [Израилю]:

– Вознаградите ее за то, что Я ее умалил!

Этот мидраш вызывает недоумение: разве изначально Всевышний не мог создать луну в её нынешнем формате? Зачем потребовалось это уменьшение?

МаГаРаЛь объясняет это следующим образом: мидраш в аллегорической форме демонстрирует нам конфликт двух фундаментальных принципов мироздания. С одной стороны, Творец предоставляет всем своим творениям равные права, с другой – “два царя не могут править в одной короне”, т.е. для того, чтобы мир существовал, необходима чёткая “вертикаль власти”. Монотеизм подразумевает единоначалие. Именно поэтому каждый верующий еврей, осознанно или нет, является монархистом – ведь трижды в день он молится о приходе царя-Машиаха! Конечно же, речь идёт об ограниченной монархии – кроме царя, есть ещё Сангедрин, институт когенов, и пророки. Но царь может быть лишь один. Поэтому-то Всевышний и умалил луну, создав тем самым чёткую иерархию. Но поскольку этот поступок выглядит несправедливым, Творец просил евреев воздавать луне особые почести в Новомесячье, т.е. именно тогда, когда её свет слабее всего.

Что мы можем выучить из вышесказанного? То, что, хотя интересы целого превалируют над частными интересами, и порой принимаемые решения будут правильными в данной ситуации, но не отвечающими строгому принципу справедливости, всегда надо отдавать себе в этом отчёт, и там, где это возможно, компенсировать причинённые неудобства. Ведь Творец имел полное право уменьшить луну – Он её создал, но, не смотря на это, Он, Благословенный, продемонстрировал желание умиротворить луну, подчеркнув своё уважение к правам и чувствам индивидуума, сочетая это с защитой интересов целого.

Шабат Шалом!

Недельная глава Масъэй

Завершается книга Бемидбар, завершается многолетние странствия народа Израиля из египетского рабства к земле обетованной. Странствия, которое должно было продлиться всего лишь несколько месяцев, но заняло 40 лет…

 

Ничего в мире не происходит по плану А, начиная с первых дней творения. Свобода выбора, заложенная в него Вс-вышним, вызывает постоянные отклонения от идеала. Если бы Адам проявил стойкость, и не принял от Хавы запретный плод…, если бы Каин поучился у Гевеля служению Б-гу, а не бросился на него…, если бы евреи не прислушались к клевете разведчиков…. Но история, как мы знаем, не терпит сослагательного наклонения. И что интересно – именно такой мир, несовершенный, многократно наступающий на грабли, считая журавлей в небе, дорог Вс-вышнему. Он, Благословенный, не пожелал создать идеальный мир, ни на йоту не отклоняющийся от плана А, поскольку даже обычному, земному царю из плоти и крови, было бы скучно править роботами.

Но вернемся к странствиям народа Израиля. Последняя глава кн. Бемидбар, подводя итог странствиям евреев по пустыне, приводит нам список 42 двух остановок на этом нелегком пути. РаШИ отмечает, что этот перечень указывает на меру милосердия Вс-вышнего: обреченные странствовать по пустыне до конца своих дней, поколение вышедших из Египта на деле большую часть времени сидело на одном месте. Судите сами – из 42 переходов 14 приходятся на первые полтора года, во время которых евреи от границ Египта, через гору Синай, дошли до пустыни Паран откуда и послали разведчиков в землю Кнаан. Восемь последних переходов были совершены в последний, сороковой год странствий – от Гор а-Гар, места смерти Аарона Первосвященника, до степей Моава, последней остановки перед вхождением в Святую Землю. Выходит, что на 38 лет прозябания в пустыне приходятся 28 переходов. Причем известно, что в Кадеше народ Израиля провел 19 лет.

Однако суть этого комментария не ясна. Почему Вс-вышний должен был гонять евреев по пустыне без отдыха и срока? Им был вынесен суровый приговор – невхождение в землю Израиля и смерть в течение 38 лет, но разве это включало в себя бесконечные блуждания? Оказывается, что включало. Есть в Торе еще один случай подобного приговора. Конечно же, речь идет о Каине, первом убийце этого мира.

“И ныне, проклят ты больше земли, которая открыла уста свои, чтобы принять крови брата твоего от твоей руки. Когда возделывать станешь землю, не будет она более давать свою силу тебе. Неустойчивым и кочевым будет (твое существование) ты на земле” (Берейшит, 4:11-12). Проклятие Каина включала два элемента: во-первых, земля, принявшая кровь Гевеля, не будет давать ему плоды; и во-вторых, он обречен вести кочевой образ жизни. Некоторые устные предания говорят о том, что он не мог спать две ночи подряд в одном и том же месте.

В чем же состоял его грех? В осквернении земли невинной кровью. Поэтому-то и наказание его связанно с землей, по принципу “мера за меру” – он изгнал своего брата под землю, и сам стал изгнанником. Но основа его и первая ласточка этого преступления – черная неблагодарность. С чего все началось? С того, что Вс-вышний не принял жертву Каина, предпочтя ей приношение Гевеля. А все почему? Мудрецы объясняют нам, кто Каин принес, мягко говоря, неходовой товар, по принципу “На тобі, Боже, що мені негоже”. Одно из мнений утверждает, что это были какие-то малосъедобные семена или травы. В качестве жеста признательности за то благословение, которое Вс-вышний послал на плоды труда Каина, эти растения явно свидетельствовали о пренебрежении и неблагодарности.

Нечто подобное, хотя на первый взгляд и не похожее, совершило то поколение – они пренебрегли великом даром – землей Израиля, проявив неблагодарность и пожелав вернуться в Египет. Поэтому, как и Каин, должны были постоянно скитаться. Но Вс-вышний проявил милосердие, и значительную часть времени они провели в покое.

Мы находимся на пороге месяца Ав, месяца великих горестей и трагедий, месяца разрушения наших святынь. Корень грехов, которые привели к гибели Храма – в неблагодарности. В эпоху Первого Храма это выразилось в идолопоклонстве, разврате и кровопролитии, в эпоху Второго – во взаимной ненависти и неуважении. Тот, в ком живет истинная вера, никогда никого не ненавидит и никому не завидует, поскольку знает, что Творец дает всем именно то, что им нужно. Верующий человек лишен гордыни, как сказано: “Сказал Б-г: Я и человек с горделивым сердцем не можем существовать в одном мире!” Поэтому, если мы хотим восстановления нашего святого Храма, нам нужно неустанно работать над исправлением своих качеств, ибо в этом и состоит основная задача человека в этом мире.

Недельная глава Берейшит 5777

СВЯЗАТЬ СЕБЯ

Шалом, уважаемые читатели!

Один из фундаментальных принципов еврейского мировоззрения гласит, что даже самый мудрый и праведный человек не может понять замысел Творца, и Его волю следует принимать как данность. При этом человек не должен чувствовать себя униженным и оскорбленным, поскольку он подобен ребенку, о котором заботится взрослый, априори желающий ему добра.

 

Этоn краеугольный камень иудаизма был заложен во время наиболее выдающегося события в жизни нашего праотца Авраама – жертвоприношения Ицхака. Получив от Вс-вышнего приказ вознести своего единственного сына, рожденного чудесным образом в весьма преклонном возрасте, Авраам Авину не сомневался ни секунды. Рано утром он отправился в путь, и через три дня достиг горы Мория, где впоследствии встанет величественный Иерусалимский Храм, в котором Вс-вышний поместит свое Присутствие. Поднявшись с сыном на вершину горы, он сложил там жертвенник, и возложил на него Ицхака, полностью принявшего волю Творца (отметим, что нашему второму праотцу в то время было уже около 37 лет). Уже занеся над сыном остро заточенный нож, Авраам услышал обращенное к нему слово Вс-вышнего:

“НЕ ЗАНОСИ РУКИ ТВОЕЙ НА ОТРОКА И НЕ ДЕЛАЙ ЕМУ НИЧЕГО; ИБО УЗНАЛ Я ТЕПЕРЬ, ЧТО ТЫ БОИШЬСЯ ВСЕСИЛЬНОГО, КОГДА ТЫ НЕ ЩАДИЛ ТВОЕГО СЫНА, ТВОЕГО ЕДИНСТВЕННОГО, РАДИ МЕНЯ” (22:12)

Мидраш, приведенный в комментарии РаШИ, раскрывает дополнительный смысл этого обращения: “Ибо узнал Я теперь… – отныне есть у Меня что возразить ангелу-обвинителю и народам мира, которые недоумевают и возмущаются, почему Я отношусь к тебе с особенной любовью – ибо ты воистину боишься Б-га!”

По этому поводу у внимательного читателя должен возникнуть очевидный вопрос: почему Вс-вышний только сейчас убедился в Б-гобоязненности Авраама? Ведь первый из праотцов до этого прошел девять нелегких испытаний веры и доверия Вс-вышнему! Чего стоит, например, война с четырьмя вавилонскими царями, когда Авраам с тремя с небольшим сотнями учеников вышел против многотысячной армии! Или когда он, повинуясь призыву Вс-вышнего, ушел из дома своего отца, покинув все, к чему привык, оставив за спиной имущество, положение в обществе и городской уклад, и сменив все это на посох пастуха?

Виленский Гаон в своей книге “Голос Элиягу” указывает, что праведное поведение Авраама во время всех предыдущих испытаний можно было объяснить его естественным стремлением ко благу и врожденными чертами характера. Вполне возможно, что его желание любой ценой спасти из плена своего племянника Лота продиктовано его великим человеколюбием и стремлением к справедливости. То же самое можно сказать и о других испытаниях. Однако в этом случае ни одно из позитивных врожденных душевных качеств не могло прийти на помощь Аврааму – в том, чтобы принести в жертву своего единственного сына, нет ни милосердия, ни стремления к справедливости! Это – самопожертвование ради веры в самой чистой форме!

Тут, однако, можно возразить, что самое первое испытание, не описанное, правда, в Торе, не менее ярко подчеркивает самоотречение Авраама и его готовность пожертвовать всем ради веры. Речь идет, конечно же, об описанном в Мидраше отказе праотца поклониться идолам по требованию Нимрода, царя Ура Халдейского, его родного города. В результате по злодейскому приказу царя Авраам был ввергнут в огненную печь, но чудесным образом не пострадал. Сразу после этого он вместе со своим отцом и племянником переселился в Харран.

Рав Йехезкель Левенштейн в своей книге “Величие человека” спрашивает: почему Тора посвятила истории о жертвоприношении Ицхака целую главу, в то время как о чуде с печью практически ничего не сказано открыто? Ведь во время жертвоприношения ему было уже 137 лет, он имел много учеников и последователей, и за его плечами была долгая дорога веры, в то время как во время противостояния с Нимродом он находился в самом начале своего пути! Логичнее было бы подчеркнуть более значительное событие, или, по крайней мере, и ему посвятить некоторое количество стихов.

Но нет – отвечает автор книги – последнее испытание – самое значительное! Авраам шагнул в огненную печь, будучи твердо уверенным в своей правоте. Вс-вышний ему этого не приказывал, более того, Он тогда еще даже не открылся Аврааму. История знает множество примеров, когда люди шли на смерть ради своих убеждений, ценой своей жизни отстаивая свои принципы и свою картину мира. Возьмем, к примеру, Джордано Бруно, сожженному церковниками за еретические, с их точки зрения, идеи.

“Акеда” же принципиально отличается от всех предшествующих испытаний прежде всего тем, что в этом случае Авраам НЕ МОГ ПОНЯТЬ ВС-ВЫШНЕГО, Который вначале пообещал ему, что именно Ицхак станет продолжателем его дела и следующим звеном на пути к образованию народа Израиля, а затем приказал принести его в жертву на горе Мория. Разум Авраама, его логика и все чувства кричали, что этот приказ не следует выполнять, но первый из праотцов оказался выше человеческой логики, потому что его вера в благость и справедливость Вс-вышнего оказалась сильнее. Там, где спасовала любовь и солидарность с Творцом, выручил трепет перед Ним и отречение от своего “Я”. Он связал свою логику и человеческий разум, принеся его в жертву вере. В этом и состоял великий подвиг Авраама, и этот путь он завещал нам, своим потомкам.

Нередко мы сталкиваемся с тяжелыми для понимания и осмысления ситуациями: смерть праведников, болезнь близких, гибель молодых, разорение честных людей. Нас окружает страдание, которое мы стараемся не замечать. Но тот, кто даст себе труд посетить онкологическую больницу, или дом престарелых, или просто посмотреть, как живут многие народы в Африке, Южной Америке, или даже в России, окажется перед лицом мучительного вопроса: почему это так? Почему мир полон страданий? Конечно, самый расхожий ответ: нет страданий без греха! Но это только на первый взгляд. Самый верный ответ заключается в том, что мы НЕ ЗНАЕМ, почему все происходит так, как происходит. Мы должны связать себя узами трепета, и замолчать перед величием Творца. Мы укрепляем в себе веру и надежду на избавление, как личное, так и глобальное, и стараемся делать то, что от нас требует Тора Вс-вышнего. И тогда в нашем сердце проснется трепет перед Тем, по Чьему слову возник мир, и вслед за трепетом придет радость. Именно это и есть путь Авраама!

рав Шломо Зелиг Аврасин