ЕВРЕЙСКИЙ КАЛЕНДАРЬ

Странный это период — 7 дней между Рош а-Шана и Йом Кипуром. Принято называть его “10 дней раскаяния”, хотя их всего только семь. Почему странный? Потому что в этот период мы переходим от общечеловеческого к сугубо еврейскому. Рош а-Шана — день сотворения Адама, день его греха, суда над ним и частичной амнистии. Это касается всего человечества в целом. Практически все народы отмечали Новый Год осенью, как это было в допетровской России. И Суд длится всего лишь один день, 1-ого Тишрея. Второй день — позднейшее добавление Мудрецов. Кого записали в Книгу Жизни, кого наоборот, не дай Б-г. И все, Суд окончен.

Однако Мудрецы говорят, что у средних людей есть еще шанс исправить вынесенный в Рош а-Шана приговор. Поэтому в этот период необходимо тщательнее исполнять заповеди, особенно заповедь сосредоточенной молитвы и благотворительности, как сказано: “Раскаяние, и молитва, и благотворительность смягчают тяжесть приговора”.

В Рош а-Шана перед Творцом открываются две Книги — Жизни и Смерти, и три списка людей — праведников, средних, и злодеев. Праведники сразу записываются в Книгу Жизни, злодеи — в другую Книгу, а средние остаются в подвешенном состоянии до Йом Кипура. РаМБаМ говорит, что средний — это тот, у которого грехи и заповеди уравновешивают друг друга, и ему следует постараться, чтобы склонить чашу весов в сторону добра. Однако человек может сказать себе: откуда я знаю, что я — “средний”? Вдруг меня уже записали в одну из Книг, и, что бы я ни сделал, ничего нельзя изменить? Это неверный подход, поскольку мы никогда не можем знать наверняка свой небесный баланс. Об этом сказано в кн. Дварим: “Скрытое — Г-споду Б-гу нашему, а открытое — нам, и нашим детям навеки”.

Ответить на этот вопрос нам поможет сказанное РаМБаМом: “…Каждый человек на протяжении всего года должен относиться к себе так, будто его заслуги и провинности уравновешивают друг друга, и ко всему миру так, как будто заслуги всех его обитателей уравновешены провинностями, и если совершит он даже один грех, то будет способствовать перевесу греха и в себе самом, и во вселенной, и это приведет к гибели всего мира. Сделает он хотя бы одно доброе дело — и в нем самом, и во вселенной добро перевесит зло и придет спасение и избавление для всего мира” (Законы раскаяния 3:4). Так давайте же делать добрые дела!

НЕ ПРЕДАТЬ НАДЕЖДУ

Принято говорить о великом чуде спасения еврейского народа, произошедшем в Пурим.

Действительно, в ту судьбоносную ночь, когда сон бежал от царя Ахашвероша, Вс-вышний с ювелирной точностью совместил три обстоятельства – во-первых, царь узнал (или вспомнил), что именно Мордехай спас ему жизнь, раскрыв заговор телохранителей; во-вторых, сердце Ахашвероша было полно подозрений – он мучительно размышлял, что связывает Амана и Эстер, поскольку царица уже дважды пригласила того на “свидание втроем”; и в-третьих – именно в это утро Аман пришел просить у царя голову Мордехая, соорудив ему виселицу. Все это привело к тому, что в голове царя родилась гениальная мысль одновременно убить двух зайцев – наградить Мордехая и указать Аману его место. Поэтому именно ненавистнику евреев было поручено провести Мордехая по городу на царском коне и в короне. С этого момента и до самой казни у Амана не было ни одной свободной минуты, чтобы предпринять какие-либо ответные действия для своего спасения – после долгой прогулки по улицам города он успел лишь сообщить о несчастье своим близким, после чего его немедленно сопроводили на второй пир с Ахашверошем и Эстер, с которого он уже не вернулся. После этого дня парабола событий в Мегиле пошла вверх.

Но если бы Аман пришел к Ахашверошу со своей просьбой раньше или позже, то, возможно, царь удовлетворил бы ее, решив умаслить первого министра, купив таким образом его верность. Но все совпало чудесным образом, и пришло спасение.

Однако это чудо не было первым в этой истории. Пальму первенства стоит отдать иному событию, которое на первый взгляд вообще не выглядит чем-то из ряда вон выходящим. Речь идет о самом приказе Ахашвероша уничтожить еврейский народ.

Евреи ничем не заслужили такого к себе отношения. Наоборот, не было в империи Ахашвероша подданных более лояльных, чем бывшие изгнанники из Иудеи и их потомки! Они честно платили налоги, несли прочие государственные повинности, всемерно поддерживал политику царя. И не смотря на все это, царь решает их уничтожить, нанеся тем самым немалый экономический и внутриполитический ущерб своей империи! Подобных указов мы не видели прежде в истории, за исключением указа фараона, да и тот касался только новорожденных мужского пола. И нельзя сказать, что этот указ имел под собой какое-то религиозное основание – в империи Ахашвероша насчитывалось 127 провинций, и многие десятки народов исповедовали каждый свою религию.

Поэтому в самом факте выхода такого указа уже было явлено чудо, хотя и со знаком “минус”. И именно оно явилось отправной точкой, с которой началось раскаяние евреев Персии. В чем же был их основной грех? В том, что они готовы были предать свою надежду на возвращение в Землю Израиля, а значит, готовы были отказаться от своей исторической миссии. И именно после событий Пурима и смены монарха мы видим растущее движение евреев в сторону Святой Земли.

Это должно нас научить, что нельзя предавать надежду на избавление, не позволять отчаянию и апатии завладеть нашим сердцем, даже если в данный момент сгустились тучи, или же туман галута не позволяет увидеть исполнение древних пророчеств. Если мы где-то видим бессмысленные и даже вредные для самих народов проявления антисемитизма, это должно напомнить нам, что Вс-вышний желает пробудить наши сердца от спячки.

На этот вопрос можно ответить по-еврейски – встречным вопросом: А почему бы и нет? Ведь такова еврейская традиция почти всегда – радость следует за скорбью, а не наоборот, как написано: “И был вечер, и было утро…” – сначала вечер и ночь, затем – утро и день. Наше движение – от тьмы к свету, а не наоборот! Перед Суккотом есть Йом Кипур, перед Песахом – пост первенцев, перед хупой и свадебным пиром жених и невеста постятся и даже молятся Минху как в Йом Кипур. Так почему бы не попоститься в память об угрозе, которой подверглись евреи во времена Мордехая и Эстер?

Но поскольку задавший вопрос тоже оказался евреем, он так же может ответить на эту тираду вопросом: Да, все это верно, но почему этот пост носит имя царицы Эстер? Ведь он не совпадает с ним по времени! Уточним: основные события Мегилы происходят в месяц Нисан: Гаман бросает жребий, и тот выпадает на Адар (т.е. через 11 месяцев); Мордехай узнает об этом и сообщает народу и Эстер; та решает идти незваной к царю и просит Мордехая обратиться к евреям, чтобы они постились три дня перед этим вместе с ней; накануне Песаха она идет к Ахашверошу, тем же вечером устраивает первый пир для царя и Гамана; следующей ночью – ночью Пасхального Седера – царь не может заснуть и читает, что Мордехай спас его от покушения, в то время как Гаман готовит виселицу; утром первого дня Песаха Гаман по велению царя возит Мордехая по Шушану на царском коне и в короне; вечером – второй пир Эстер, по окончании которого Гамана, наконец, вешают на его же виселице. На следующий день Эстер и Мордехай добиваются для евреев права на самозащиту от врагов, и лишь через 11 месяцев, в Адаре, происходит генеральная «разборка» со всеми антисемитами персидской империи. Так причем тут пост Эстер, который был в Нисане? А если это пост в память о посте, который проводили евреи перед «разборкой», как положено по еврейской традиции, то почему он назван по имени царицы Эстер, которая уж точно не бегала по дворцу Ахашвероша с кинжалом и заглядывала во все углы в поисках укрывшихся антисемитов?

Ответ прост: Эстер своим поступком пробудила народ Израиля от спячки. Хотя требование пойти к царю исходило от Мордехая, но именно Эстер решила предварительно оповестить о своем намерении народ и просила евреев поститься и молиться за нее. Очевидно, Мордехай не собирался предавать гласности попытку Эстер спасти свой народ до того, как она преуспеет в этом деле. Но Эстер решила иначе, чем дала народу Израиля ощущение, что Вс-вышний слышит его молитвы. До ее просьбы о посте евреи были не организованны, и не чувствовали себя единым народом, поскольку каждый переживал беду в одиночку или небольшими общинами. Но Эстер обратилась ко всем евреям города Шушан (на большее просто не было времени) и призвала их объединиться в посте и молитве, поэтому Мегила использует глагол «кнос» – «собери» (однокоренное слово с «кнесет» – собрание). Эстер понимала, что без пробуждения чувства национального самосознания у каждого еврея победа не может быть достигнута. Вс-вышний не стал бы отвечать праведникам-одиночкам в той ситуации – как Тора не могла быть дана одиночным личностям или малым группкам людей. Пока все евреи (или подавляющее большинство) не объединились в единое целое сообщество, чудо не происходило. И в том, что евреи впервые после разрушения Храма и изгнания вновь почувствовали себя единым народом, была, прежде всего, заслуга царицы Эстер, показавшей им, что Вс-вышний ведет диалог с «Кнесет Исраэль», всей Общиной Израиля. И именно это ощущение единства и братского плеча позволило евреям в оставшиеся до погрома 11 месяцев организоваться и создать боеспособные подразделения, которые (разумеется, с Б-жьей помощью) разгромили опытных в военном деле врагов. Поэтому-то и пост, предшествовавший сражению, и назван именем царицы Эстер.

До тех пор, пока народ Израиля разделяют противоречия в мировоззрении и неготовность к диалогу и поиску консенсуса, очень мало шансов избавиться от наших внешних проблем. Поэтому давайте вмести искать пути к объединению, и только так сможем победить!

На этой неделе, во вторник, выпадает пост 10-ого Тевета. Этот пост открывает цикл постов, посвященный разрушению Иерусалимского Храма, и посвящен началу осады Иерусалима войсками вавилонского царя Невухаднецара. Так об этом говорит Писание:

«И вот, на девятом году царствования (царя Цидкиягу) в десятом месяце, на десятый день, пошел Невухаднецар, царь Вавилона, он и его войско, против Иерусалима и расположился станом вокруг него; и построили вокруг него осадную стену. И был город в осаде до одиннадцатого года [царствования] царя Цидкиягу. На девятый день четвертого [месяца] голод в городе усилился и не стало хлеба у народа. И проломлена была стена города…» (Млахим, II, 25)

Следующий пост этого цикла – 17-ого Тамуза, в память о проломе стены Иерусалима, спустя три недели (период “В теснинах”) – центральный пост 9-ого Ава, посвященный разрушению Первого и Второго Храмов, и завершает этот цикл пост Гедалии, 3 Тишрея – падение последних остатков еврейской государственности и окончательное изгнание евреев из страны Израиля.

Почему же так важно помнить, когда началась осада Иерусалима? Что особенное есть в этой дате? Объясняют Мудрецы, что у евреев, запертых в городе, была возможность раскаяться, ведь осада длилась два с половиной года, но не смотря на ее тяготы и голод, ни царь, ни большая часть жителей не проявили должного смирения. Более того, пророка Йирмиягу, который предрекал падение Иерусалима, и призывал покориться вавилонянам, посадили в яму, из которой, по иронии Небес, его извлекли вавилонские солдаты, а их начальник Невузардан дал ему полную свободу действий. Отсюда идет выражение “Нет пророка в своем отечестве”.

Сейчас Израиль находится в непростом положении. Наши враги снаружи и изнутри стремятся подорвать безопасность нашего народа, волна террора омывает кровавым прибоем наши дороги и города, и чтобы остановить это, нужна помощь с Небес, “сията ди-шмайя” на арамейском, а от нас требуются не только молитвы, но и конкретные действия. Ибо в каждом поколении, во время жизни которого Храм не был восстановлен, он словно разрушается вновь и вновь. И осада Иерусалима продолжается, пусть и незримо.

зацаль

1.             Подход Талмуда к чуду Хануки.

Существует принципиальная разница между тем, как описывается праздник Ханука в Вавилонском Талмуде, и тем, как он предстает перед нами сквозь призму Книги Хашмонаим и доталмудических танаических сборниках. Согласно ВТ, суть Хануки заключалась в чуде с кувшинчиком масла и Меноре, так, как это описано в трактате Шабат лист 21Б:

«Что такое Ханука? 25-ое Кислева – начало восьми дней Хануки. В эти дни не оплакивают умерших и не постятся, потому, что когда греки вошли в Храм, то осквернили все масло, которое там находилось. А когда власть Хашмонаим окрепло и они победили, то нашелся только один кувшинчик с маслом, запечатанный печалью Первосвященника, и было в нем масла достаточно только на один день горения, но произошло чудо, и зажигали от него восемь дней. На следующий год эти дни сделали праздничными, постановив читать в них Галлель и благодарения».

И это все, что говорит Вавилонский Талмуд о сути праздника, а в Иерусалимском Талмуде нет вообще никакого упоминания о причине установления Хануки.

В трактате Рош га-Шана (24Б) и в некоторых другим местах ВТ дает описание того светильника, который сделали Хашмонаим, войдя в Храм:

«Это были железные вертела, которые покрыли цинком; когда разбогатели – сделали их из серебра; еще больше разбогатели – сделали их из золота».

РаШИ комментирует: «Когда они одержали победу над греками и изгнали их из Иерусалима, и очистили Храм, они были бедны и не могли сделать ее из золота».

Но этого описания первой, второй и третьей Меноры не достаточно, чтобы сформировать историко-духовный смысл праздника Ханука. Отсюда ясно лишь, что ту Менору, которая до этого стояла в Храме, похитили греки, как это описывается в Книге Хашмонаим (Кн.1, 1, 23):

«И в наглости своей вошел (Антиох) в Святой предел, и забрал золотой жертвенник, и Менору, и все ее сосуды, …  и разрубил их (на части)».

И поэтому Хашмонаим зажигали светильник, собранный из железных вертелов.

1.             Пять вопросов по поводу взгляда Талмуда на Хануку.

Пять вопросов возникают у нас при рассмотрении подхода Талмуда, который видит в чуде с кувшинчиком масла едва ли не единственный повод для установления праздника Хануки в последующих поколениях.

1. Похожее чудо с маслом происходило в Храме каждый день, вплоть до конца жизни Шимона-Цадика. Так об этом говорит трактат Шабат (22Б):

«ВНЕ ЗАВЕСЫ СВИДЕТЕЛЬСТВА В ШАТРЕ ОТКРОВЕНИЯ ДОЛЖЕН СТАВИТЬ ЕГО АГАРОН ОТ ВЕЧЕРА ДО УТРА ПРЕД БОГОМ ВСЕГДА: ЭТО – ВЕЧНОЕ УСТАНОВЛЕНИЕ ДЛЯ ВСЕХ ПОКОЛЕНИЙ ВАШИХ» (Ваикра 24:3) – Что такое «Свидетельство»? Сказал Рав: это западная свеча, которую наполняют маслом так же, как и остальные свечи, и с нее начинал зажигать, и ее заканчивал».

РаШИ комментирует: «Так же, как и остальные свечи» – для одной свечи определили пол-лога масла для длинных ночей в период Тевета, и когда зажигает в короткие (летние) ночи – то же количество зажигает. Но не меньше, чтобы не погасла свеча в ночи Тевета, ведь Тора сказала: «С вечера до утра…». «И с нее начинал зажигать» – свечи вечером. «И ей же заканчивал» – очищение свечей, (поскольку) эта свеча горела целые сутки, и он (коген) не очищал ее до самого вечера»

Учили мы в Тосефте на трактат Сота (13:7):

«Все время, пока Шимон га-Цадик был жив, западная свеча горела постоянно, а когда он умер, вошли и увидели, что она погасла, и с тех пор временами она горела целые сутки, а временами гасла».

И так же мы учили в трактате Йома (39А):

«Сорок лет исполнял Шимон га-Цадик (обязанности Первосвященника)… и западная свеча горела (всегда), после него – временами горела, а временами гасла».

РаШИ комментирует: «И западная свеча горела (всегда)» – уже после того, как гасли остальные свечи, не смотря на то, что с нее начинал зажигать вечером».

Таким образом, мы видим, что до конца жизни Шимона га-Цадика западная свеча продолжала светить целые сутки, не смотря на то, что ее наполняли маслом так же, как и остальные свечи. Перед нами то же самое чудо, что произошло в Хануку, где свечи горели дольше, чем позволяло количество масла, содержащегося в найденном кувшинчике. И хотя Хашмонаим жили много позднее, чем Шимон га-Цадик, но ведь и после его смерти западная свеча периодически горела целые сутки. И если это чудо было привычным, почему же тогда мудрецы Израиля видели в том, что произошло в Хануку, явление столь необычное и важное, что это привело их к решению установить в память об этом чуде праздник на восемь дней?

2. Еще один вопрос по поводу подхода Талмуда: даже если считать, что чудо с кувшинчиком масла было великим и редким событием, выходящим за рамки природы, все равно этого было бы недостаточным поводом для установления восьмидневного праздника. Самым грандиозным и впечатляющим чудом в еврейской истории, нарушающим законы природы, было рассечение Красного моря, когда народ Израиля находился в беде, море преграждало дорогу, а враг преследовал их по пятам. В этот час евреи стояли в растерянности и не знали, что предпринять, как об этом говорит Мидраш Раба, но даже это великое чудо не стало поводом для установления специального праздника. В последний день праздника Песах, когда произошло рассечение моря, читают обычный сокращенныйГаллель, как и в хольга-моэд Песаха, как объясняет нам Талмуд в трактате Арахин (10А).
3. Как сообщает нам трактат Пиркей Авот (5:5) и трактат Йома (21А), во Втором Храме (святость которого была слабее, чем Первого) постоянно происходило десять чудес, и не было установлено специального праздника в память какого-либо из них.
4. Тяжело понять, почему Хашмонаим, и последующие Мудрецы придавали такую важность чуду с Менорой. Ведь согласногалахе, зафиксированной в Иерусалимском Талмуде, трактат Шкалим (4:2), отсутствие Меноры не задерживает принесение жертв. Там описывается спор рабби Меира и Мудрецов: по мнению рабби Меира, наличие стола с хлебами предложения, Меноры, жертвенников и завесы перед Святая Святых делают невозможным принесение жертвоприношений, но согласно мнению Мудрецов, жертвоприношения задерживает только отсутствие медного умывальника и его основания. И если даже отсутствие самой Меноры не препятствует принесению жертв, то невозможность зажечь на ней свечи в течение восьми дней из-за отсутствия чистого масла, не должна была задерживать освящение Храма и нового жертвенника, и принесение постоянных жертв.
5. В Талмудах вообще не упоминается о военных победах и подвигах Хашмонаим в войне против греков и евреев-эллинизаторов. Как полная противоположность описанию праздника во вставке «Альга-нисим» в молитве Амида, которая, скорее всего, была составлена членами Великого Сангедрина или Танаим и Мудрецами эпохи Второго Храма, в которой сказано:

«В дни Матитьягу, сына Йоханана, героического Первосвященника из семьи Хашмонаев, и его сыновей; …Ты же в великой милости Своей, помог народу Твоему в дни беды его. Ты защитил его, покарал врагов и отомстил им за их нечестивые дела. Ты предал сильных в руки слабых, многих в руки немногих, нечистых в руки чистых сердцем, виновных в руки невинных. Ты предал нечестивых в руки тех, кто остался верен Твоей Торе. И этим явил Ты свое величие и святость Твою всему миру, добывая для народа Твоего, Израиля, великие победы и чудесное избавление к этому дню …”.

 Эта молитва, которую согласно галахе, необходимо произносить в дни Хануки три раза в день, а так же в «Биркат га-мазон», фокусируется именно на военных победах Хашмонаим и на их чудесном значении, и совершенно игнорирует чудо с кувшинчиком масла. Эта вставка, на первый взгляд, противоречит тому, что сказано о чуде с кувшинчиком масла в Талмуде, согласно которому это чудо воплощает в себе весь смысл Хануки. РаМБаН, комментируя слова из благословения Яакова «Да не отойдет скипетр от Йегуды» (Берейшит 49:10), объясняет: Мишна и Талмуд игнорируют победы Хашмонаим потому, что их потомки нарушили завещание праотца Яакова, который запретил назначать царей из любого другого колена, включая колено Леви. Но эта причина не достаточна для объяснения всех тех вопросов, которые мы подняли выше.

    III.       Пять обоснований разным заповедям Хануки.

Источник, из которого Талмуд позаимствовал рассказ о Хануке, находится в Мегилат Таанит[1]. Но там чудо с кувшинчиком масла приводится только как одна из четырех причин установления Хануки, и сразу после этого рассказа Мегила спрашивает:

«А почему установили восемь дней Хануки? … Во времена греческого царства вошли Хашмонаим в Храм, и восстановили жертвенник, и побелили его известью, и сделали для него инструменты, и это продолжалось восемь дней.

А почему зажигают свечи?  Во времена греческого царства вошли Хашмонаим в Храм, и в их руках – семь железных вертелов, и покрыли их цинком, и зажгли на них светильники».

Мы видим, что основная тема Мегилы – не чудо с маслом, а обновление и оснащение Храма, постройка нового жертвенника в замен оскверненного, походная Менора, и пр.

Четвертый вопрос Мегилы:

«И почему читают полный Галлель? Потому, что каждое избавление, которое Вс-вышний делает для народа, сопровождалось Галлелем, гимнами, восхвалениями и благодарениями, как сказано: «И ответили Галлелем и благодарением Вс-вышнему, ибо Он благ» (Эзра 3:11)».

Тут тоже нет подробного упоминания о военных победах Хашмонаим, но, по крайней мере, нет и замалчивания этого аспекта Хануки.

1.             Хашмонаим не придерживались принципа разделения между царской короной и венцом священничества.

Было бы логичным предположить, что существует двойная причина игнорирования Мудрецами Израиля эпохи Второго Храма и далее военных побед Хашмонаим, сопровождавшихся чудесами. Как объяснял выше РаМБаН, начиная с третьего поколения, правители из рода Хашмонаим, т.е. от царя Янная и далее, сошли с пути «прушим», придерживавшимся Галахи, выводимой из Устной Торы, и присоединились к «цдуким», как это явствует из трактата Брахот 29А и Кидушин 66А, а так же потому, что нарушили завещание Яакова «Да не отойдет скипетр от Йегуды и законодатель – от чресл его, до тех пор, пока не придет Шило» (Берейшит 49:10). В дополнение к этому, согласно «конституционной» галахе, говорящей об обязательном разделении между священничеством и царской властью, как это сказано в Иерусалимском Талмуде, трактат Шкалим (6:1): «Не помазывают на царство священников, чтобы не нарушить принцип «Да не отойдет скипетр от Йегуды». А третье поколение Хашмонаим взяло себе сразу две короны – венец Первосвященника и корону царя. Как об этом рассказывает в «Истории иудейско-римской войны» Иосиф Флавий (Книга 1, гл.3, 1): «После смерти Йоханана его первенец Аристобул превратил княжескую всласть в царскую, и он был первым, который возложил на свою голову (царский) венец».  

И об этом же говорит великий комментатор Торы РаМБаН (там же):

«И это было наказанием  Хашмонаим, которые царствовали в эпоху Второго Храма и были праведниками и приверженцами Вс-вышнего, и если бы не они, то народ Израиля забыл бы Тору и заповеди. И не смотря на это, они понесли тяжелое наказание – четыре сына старого (Матитьягу) Хашмонаи, праведники, которые правили один за другим, со всем своим мужеством и победами, пали от рук своих врагов… И все были уничтожены за этот грех… из-за того, что царствовали, не будучи потомками Йегуды из рода Давида. И окончательно отняли скипетр и законодательную власть (у потомков Давида)… И еще, возможно, потому, что был на них еще один грех, ибо были они царями, не смотря на то, что были когенами,… и им было запрещено царствовать, а следовало лишь служить Вс-вышнему (в Храме)».

1.             Ханука как замена праздника Суккот.

В Книге Хашмонаим мы находим совершенно иной смысл праздника Ханука, чем в Вавилонском Талмуде (Книга 1, 25, и Книга 2). Этот смысл очень напоминает тот, что содержится во вставке «Аль га-нисим» в молитве Амида. Ни в одной из двух книг Хашмонаим не упоминается чудо с кувшинчиком масла, а о зажигании Меноры сказано лишь семь слов: «И зажгли светильники на Меноре, чтобы осветить Храм». Вместо этого там детально описывается очищение Храма, разрушение оскверненного греками жертвенника, помещение его камней в служебных помещениях Храма, постройка нового жертвенника и его освящение. Есть довольно сильные различия между в Первой и Второй Книгами Хашмонаим. В Первой написано:

«И было на двадцать пятый день девятого месяца, а это месяц Кислев, в 148-ом году (3597 год от С.М.). И встали утром, и вознесли жертвы всесожжения на новом жертвеннике, как положено, и обновили жертвенник, в тот самый день, когда осквернили его неевреи. И праздновали освящение жертвенника восемь дней, и возносили жертвы всесожжения и благодарственные жертвы в радости сердец своих».

В этом отрывке не приводится никакой причины тому, что праздник длился восемь дней.

В отличие от этого, версия, присутствующая во Второй Книге Хашмонаим, приводит неожиданную причину восьмидневного празднования, и это придает Хануке совершенно иной смысл. Там написано следующее:

«И это исходило от Вс-вышнего – Храм был очищен именно в тот день, когда осквернили его неевреи, и это был двадцать пятый день месяца Кислев. И праздновали они восемь дней, как дни праздника Суккот. И вспоминали прежние дни, когда праздновали Суккот в горах и пещерах, и бродили, как звери полевые, в пустошах. И взяли ветви ив приречных, и пальмовые ветви, и пели гимны восхваления и благодарности Вс-вышнему, Который послал им мужество и спасение, (чтобы они смогли) очистить Храм».

Выходит из вышеприведенного отрывка, что праздник Ханука был установлен как замена праздника Суккот, который они не могли отметить с радостью как следует в предыдущие годы (из-за преследований), и приходилось им праздновать его в горах и пещерах. Скорее всего, в те годы они не могли так же выполнить заповедь о четырех видах растений в праздник Суккот, и поэтому они постарались восполнить эту заповедь в дни Хануки. Подтверждение связи между Суккотом и Ханукой мы находим так же в том, что в Хануку читают полный Галлель все восемь дней, чего нельзя сказать ни об одном другом празднике, кроме Суккота (включая Шмини Ацерет), как мы видим в Тосефте на трактат Сукка (3:2), и в Талмуде, трактат Таанит (28Б):

«Есть (в году) восемнадцать дней и одна ночь, когда читают полный Галлель: восемь дней Праздника (Суккот), и восемь дней Хануки, и первый день и Песаха, ночь перед этим, и (первый) праздничный день Ацерета (Шавуот)».

 

1.             Чудо с кувшинчиком масла как отрицание греческого философско-мифологического мировоззрения.

Точку зрения Талмуда, видящего в чуде с кувшинчиком масла основной смысл праздника Ханука, можно объяснить тем, что Мудрецы Талмуда видели в этом чуде нечто, что отрицает и нивелирует философско-мифологическое мировоззрение греков, считающих, что огонь есть высшее начало, которое властвует в мире, и дает существование всему сущему. Как полагали Гиппас из Метапонта и Гераклит из Эфеса (древнегреческие философы, V век до н.э.), что начало сущего коренится в стихии огня («Метафизика 1» Аристотеля, гл. 3), поскольку огонь сжигает, властвует над всем, и пожирает все, и ничто не может устоять перед ним. Огонь всегда стремится вверх, а не вниз, как остальные элементы. И вот происходит чудо с кувшинчиком масла, и доказывает то, что уже было доказано в явлении горящего куста, как сказано: «И увидел (Моше), и вот – куст горит в огне, но не сгорает» (Шмот 3:2), т.е. огонь не смог уничтожить куст, не смотря на то, что обычно кустарник очень боится огня и легко сгорает. Так же и огонь Меноры не смог сжечь то небольшое количество чистого масла, которое налили в ее светильники. Отсюда доказательство тому, что, хотя огонь и представляет собой великую силу мироздания, сила эта не всемогуща, и она не в состоянии уничтожить дух. Именно духовная сила крылась в победах Хашмонаим, которые были немногочисленны по сравнению с греками и евреями-эллиннизаторами, но отличались высокой духовностью, что позволило им одерживать победы над превосходящими силами противника, представляющими силу огня. Это – реальное воплощение пророчества Зхарьи: «Не смелостью, и не силой – но лишь Духом Моим, сказал Г-сподь Воинств» (Зхарья 4:5).

Перевод Ш.З. Аврасина

[1] Мегилат Таанит – можно перевести как `свиток [дней, запрещенных для] поста`), сочинение на арамейском языке, написанное или окончательно отредактированное, по-видимому, незадолго до разрушения Второго Храма. Представляет собой список 36 дней, ознаменованных благоприятными для евреев историческими событиями, в том числе победами над врагом, и потому запрещенных для поста.

В добрый час на следующей неделе еврейский народ будет праздновать Хануку – Праздник Огней. В дни Хануки мы каждый вечер зажигаем особые свечи, число которых растет от одной до восьми в течение всего праздника.

Ханука приходится на самое темное время года – зимние месяцы кислев и тевет, когда в северном полушарии дни коротки, а ночи длинны. И, хотя смысл этих свечей прежде всего в распространении чуда, произошедшего во время очищения Храма Хасмонеями от греческой скверны (ведь все помнят историю с кувшинчиком масла?), символика этого обычая восходит ко временам Адама, первого человека. Мидраш рассказывает нам, что, будучи изгнан из Сада Эденского (а это произошло осенью), Адам заметил, что дни пошли на убыль. Он испугался, что из-за его греха солнце вообще может перестать светить, и стал поститься и молить Вс-вышнего о прощении. В какой-то момент он увидел, что дни стали удлиняться, и понял, что год пришел к повороту. С тех пор у многих народов возник обычай зажигать свечи, факелы или костры в самые темные и глухие ночи зимы. Человек как-бы добавляет свой собственный огонь для того, чтобы осветить и согреть этот холодный и темный зимний мир. В этом, по сути, скрывается глобальная задача человечества – исправить ущерб, нанесенный этому миру грехом первого человека, приблизить его существование к Творцу. Как сказали наши мудрецы, благословенной памяти: “Малый огонек способен отогнать большую тьму!”