галаха

О СМЫСЛЕ СОЮЗА ОБРЕЗАНИЯ

Как известно, в нашей недельной главе праотец Авраам получает заповедь обрезания, суть которой в том, чтобы каждый мужчина, принадлежащий к потомкам Авраама, был обрезан. Поэтому, кроме евреев, обрезание практикуют и мусульмане, и некоторые другие народы. Первые христиане тоже были обрезаны, но, из-за преследований римлян-язычников, решили от него отказаться, чем навсегда отделили себя от верных Торе евреев, которые продолжали делать обрезание не смотря на опасность для жизни.

В чем же суть и смысл этого обряда? Почему так важна эта, на первый взгляд, небольшая “косметическая” операция?
Вот несколько моментов, касающихся обрезания:

– “брит мила” переводится как “союз обрезания”, т.е., это знак союза со Вс-вышним, которым отмечен каждый верный этому союзу еврей. Практически в каждой древней культуре можно найти обряды, включающие нанесение себе ритуальных надрезов или даже серьезных увечий. Однако только обрезание крайней плоти не наносит человеку уродства, а наоборот, делает его более полноценным, поскольку отрезается что-то лишнее. По мнению многих светил медицины, эта операция полезна для здоровья, в США в прошлом ее делали всем младенцам по умолчанию. Таким образом, обрезание как бы завершает рождение человека, придавая ему законченность, и одновременно являясь знаком, печатью, удостоверяющей его приверженность союзу со Вс-вышним.

– “брит мила” является глубоким символом, поскольку обрезание крайней плоти символизирует обрезание сердца. В том смысле, что сердце еврея должно всегда оставаться чувствительным к святости и добру. Пророк говорит: “И извлеку Я из вашего тела сердце каменное, и вложу в вас сердце из плоти…” (Йехезкель 36:26). От рождения или с течением времени сердце человека обычно грубеет, обрастает твердой коркой, защищающей его от “ненужных” укоров совести и моральных переживаний. К сожалению, жизнь бывает не лучшим учителем в деле наработки духовности. Но свойство еврея – пестовать в себе дух святости, быть совестью этого мира, для этого народу Израиля и был дан еще во времена Авраама великий духовный потенциал, который, к сожалению, не всегда используется по назначению.

– кроме этого, обрезание органа, отвечающего за плотские удовольствия, символизирует обуздание низменных инстинктов, без чего вообще невозможно стать не только достойным сыном Израиля, но и вообще человеком в лучшем смысле этого слова. Так, например, сын Ноаха Хам, согласно преданию, нарушил данный Вс-вышним запрет на половые отношения во время Потопа, о чем свидетельствует и его имя (“хам” – горячий, в данном контексте – излишне эмоциональный, невоздержанный). Чтобы хранить верность Торе и выполнять ее заповеди, нужно полностью контролировать свою животную натуру, которая есть у каждого человека. В еврейской мистике она именуется витальной душой, отвечающей за желание жить и безусловные инстинкты человека.

Таким образом мы видим, что обрезание не случайно является на сегодня единственной предписывающей заповедью, за неисполнение которой человеку грозит тягчайшее наказание, которое обычно полагается только за наиболее строгие запретительные заповеди Торы.

Почему соблюдающие евреи не употребляют в пищу мясо жирафа?

Жираф является чистым (кошерным) животным, поскольку имеет раздвоенные копыта и отрыгивает жвачку. Однако есть его мясо не принято, и не только потому что это редко встречаемый в обычной жизни деликатес, и с Красной Книгой это тоже не связано. Дело в том, что у евреев за всю их многотысячелетнюю историю не было такой практики. То есть, нет такой традиции. Конечно, в тяжелой ситуации, когда кроме жирафа, другого мяса под рукой не окажется, можно и его отправить в котел (конечно же, после требуемых галахой процедур). Но сила традиции в обычной ситуации проявляется очень четко.

На иврите традиция – “масорет”, т.е. то, что передается от поколения к поколению. По выражению Сент-Экзюпери, традиция – это мед, накопленный десятками поколений, который медленно перетекает в сосуд нового поколения для хранения и обогащения. Наши Мудрецы понимали это, и постоянно сверяли свой курс с тем, что воспринимали от своих учителей. Следование традициям не означает отказ от нового. Это “новое”, по словам рава А.И. Кука, коренится в том, что когда-то входило в традицию Народа Израиля, но забылось, либо видоизменилось до неузнаваемости, и наша задача – вернуть эти “измы” обратно в лоно Торы.
В каждой общине есть свои особенные традиции, которые она должна хранить. И очень обидно видеть, как новые поколения перестают интересоваться духовным багажом своих предков.

Несколько дней назад покинула этот мир Мария Даниловна Колчина, проживавшая в Бейт Шемеше. Она приехала в Израиль из поселка Высокий Воронежской области много лет назад, но всегда старалась приходить на встречи высочан в Бейт Шемеше. Ее с полным правом можно было назвать одной из хранительниц традиции иудеев Высокого, с их самобытными обычаями и богатой историей. Мы надеемся, что ее потомки успели впитать эту традицию, и продолжат делиться ею со следующими поколениями. Да будет ее душа включена Вс-вышним в Узел Жизни!

У меня не на шутку разболелись зубы, причем сразу несколько. В результате вместо работы я отправился к врачу. Приехав на прием в стоматологическую поликлинику в центре Иерусалима, я подумал, что неплохо было бы чем-то перекусить перед лечением. Зубная боль, очевидно, слегка замутила мое внимание, и, зайдя в ординарный мини-супермаркет на улице Агрипас, я с удивлением уставился на мороженых креветок, свиную тушенку, армянский коньяк, и прочие некошерности. Конечно, там были и вполне кошерные продукты, пусть и без соответствующих печатей, но я поспешно покинул это гостеприимное заведение. Что же помешало мне оглядеться, и, возможно, найти кошерный йогурт (поскольку мои зубы объявили забастовку, твердая пища не входила в расчет)?

Галаха видит в посещении соблюдающим Тору человеком некошерного пищевого заведения две основных проблемы:

1. “Маръит га-аин” (“Что подумают люди”). Когда человек видит, как некто в кипе входит в “свиной” магазин, его мысли могут пойти по двум возможным направлениям. Во-первых, он может подумать, что этот некто лишь притворяется верующим, а на деле ест все, что попало. Ему невдомек, что Вы зашли в это заведение за бутылочкой любимой и вполне кошерной (не в Песах) “Балтики 3” или зефиром в шоколаде, изготавливаемом под наблюдением раввината Ор Акивы. И, подумав это, человек нарушит важную заповедь, запрещающую подозревать другого еврея в нарушении Торы.
Во-вторых, если он более доверчив, то может подумать, что данный магазин кошерный, и пойдет в простоте своей по Вашим стопам, и не глядя купит там киевское мороженное “Каштан”, содержащее жиры животного происхождения. Таким образом, и в этом случае по Вашей вине, пусть и косвенной, будет нарушена заповедь Торы.

2. “Легахзик едей оврей авера (“Поддерживать нарушителей Торы”). Даже если Вы собираетесь купить в этой лавке совершенно кошерный, даже “мегадрин” продукт питания, буде такой там обнаружится, то в любом случае Вам придется нарушить еще одну заповедь. Ведь за эти продуты нужно платить! А схему “деньги – товар – деньги” еще никто не отменял. Таким образом, на прибыль, полученную от продажи продуктов, в т.ч. и относительно кошерных, владелец “свиного” магазина купит новую партию трефной продукции. И получится, что Вы поспособствовали расширению торговли некошерными продуктами!

Поэтому тот, кто дорожит своей еврейской душой, и считает себя соблюдающим Тору человеком, не позволит своей ноге переступить порог “свинюшника”.

Однако за пределами страны Израиля, в частности, в РФ и на Украине, дела обстоят иначе. Поскольку даже в кошерных лавках при синагогах там возможно приобрести далеко не все продукты питания, разрешено посещать обычные супермаркеты. Причины просты: при этом Вы не нарушите ни первый пункт (МА), поскольку ни один соблюдающий еврей, живущий в диаспоре, не считает, что в обычном магазине все кошерно, ни второй (ЛЕОА), ибо владелец супермаркета – нееврей, и у него нет запрета торговать некошерными продуктами. И даже если он – еврей, то и в этом случае запрет не нарушается, поскольку подавляющее большинство его клиентов – неевреи.

Но и там следует обращать внимание на многие детали, о чем, возможно, мы еще поговорим. Шабат Шалом!

рав Шломо Зелиг Аврасин

1. Где должно располагаться благословение «Малхуйот» («Коронация»)?

В двух благословениях молитвы Мусаф в Рош га-Шана мы упоминаем Царство Вс-вышнего. Первый раз – в «Святости Имени», третьем благословении, которое в Рош га-Шана очень расширено. В нем также содержится особая молитва, в которой мы просим, чтобы все народы мира признали царскую власть Святого, Благословен Он, и ожидание раскрытия Его царства в материальном мире. Во второй раз Царство упоминается в четвертом благословении Мусафа. В этой брахе Царство сопрягается с благословением святости этого дня: «…освящающий Израиль и День Памяти».

 

Талмуд (тр. Рош га-Шана, 32б) приводит в мишне спор танаев относительно того места, где должно располагаться благословение «Царства»: рабби Акива считает, что следует поступать так, как мы делаем сегодня, и сопрягать благословение «Царства» с благословением святости дня, а рабби Йоханан бен Нури не согласен с ним – согласно его мнению, «Царства» должны находится в одном благословении со «Святостью Имени»:

«Порядок благословений таков:

(Молящийся) произносит (благословения) «Авот», «Гвурот» и «Кдушат га-Шем», и включает туда же «Малхуйот», и не трубит (в этом месте); (затем) «Кдушат га-йом», и трубит; (затем) «Зихронот», и трубит; (и затем) «Шофарот» и трубит; и далее произносит (благословение) «Авода», и «Годаа», и благословление коэнов – это слова рабби Йоханана бен Нури.

Сказал ему рабби Акива: если он не трубит после «Малхуйот», о чем же он тогда напоминает?

Следует поступать иначе: [молящийся] произносит [благословения] «Авот», «Гвурот» и «Кдушат га-Шем», а «Малхуйот» включает в [благословение] «Кдушат га-йом», и трубит; [затем] «Зихронот», и трубит; [и затем] «Шофарот» и трубит; и далее произносит [благословение] «Авода», и «Годаа», и благословление коэнов.

Галаха установлена по мнению рабби Акивы – благословение «Царства» сопрягают с благословением святости дня. Однако возможно, что расширенный текст благословения «Святость Имени», который мы произносим в Рош га-Шана и Йом Кипур, представляет собой остаточный элемент канона, установленного согласно мнению рабби Йоханана бен Нури. Не смотря на то, что главная часть благословения «Царства» соединено с четвертым благословением Мусафа, в третье благословение также включены некоторые аспекты «Малхуйот».

2. «Царь Святой»

Как было сказано выше, в Рош га-Шана и Йом Кипур согласно всем известным канонам молитвы произносят расширенное третье благословение молитвы Амида, и включают в него отрывки, в которых выражается мольба о раскрытии Царства Вс-вышнего в материальном мире, и о возрождении величия народа Израиля. Вследствие этих добавлений установился обычай немного изменять окончание этого благословения: вместо «благословен Ты, Б-г Святой» произносят «…Царь Святой».

На самом деле этот обычай касается не только трех упомянутых выше праздничных дней, а всего периода, называемого в нашей традиции «Десять дней раскаяния». А согласно йеменскому канону молитвы, в течение всего этого периода произносят третье благословение Амиды в его расширенной форме, как и в Рош га-Шана.
Источник обычая изменять окончание благословения «Святость Имени» находится в талмуде, в трактате Брахот (12б):

«И сказал Раба бар Ханина Саба от имени Рава: в течение всего года человек произносит в молитве «…Б-г Святой», «…Царь, любящий справедливость и правосудие», за исключением десяти дней между Рош га-Шана и Йом Кипуром, когда он произносит «…Царь Святой» и «…Царь Правосудный».

А рабби Эльазар сказал: даже если произнес [в этот период] «…Б-г Святой» – выполнил обязанность [молитвы], как сказано: «И возвысится Б-г Воинств на суде, и Б-г Святой освятится справедливостью» (Йешаягу, 5:16). Когда же «возвысится Б-г Воинств на суде»? В те десять дней, что между Рош га-Шана и Йом Кипуром, хотя в стихе сказано «Б-г Святой» (а не «Царь Святой»).

Что же решили в конце? Сказал рав Йосеф: [Следует произносить] «…Б-г Святой» и «…Царь, любящий справедливость и правосудие». Раба сказал: «…Царь Святой» и «…Царь Правосудный». И Галаха – по мнению Рабы.

Из слов рабби Эльазара – «даже если произнес «…Б-г Святой» – выполнил обязанность» – следует, что это достаточно только постфактум («бедиавад»), но в идеале («лекатхила») и, по его мнению, в конце третьего благословения следует произносить «Царь Святой». Однако возможно и иное понимание – поскольку рабби Эльазар приводит стих из Писания, можно предположить, что он считает, что произносить «Б-г Святой» в Рош га-Шана и Йом Кипур допустимо «лекатхила». Так писали об этом ученики рабейну Йоны из Жиронды (тр. Брахот 7а в «листах РиФа»):

«А рабби Эльазар говорит, что даже «лекатхила», молящийся может, если захочет, произнести [в молитве] «Б-г Святой» и «Б-г Правосудный». А то, что он сказал: «Если произнес «Б-г Святой» и «Б-г Правосудный» – выполнил [заповедь]» – подразумевается, что если [молящийся] захочет, то может произнести «Царь Святой», а может – «Б-г Святой», и даже «лекатхила» это зависит только от его желания».

Слова рабби Эльазара – который был амораем, жившим в земле Израиля – приводятся также и в Иерусалимском талмуде (тр. Рош га-Шана, 4:6), однако с двумя изменениями. Первое изменение касается формулы окончания благословения: вместо слов «Царь Святой», как написано в Вавилонском талмуде, в Иерусалимском стоит «Могучий в Царстве». Второе изменение относится к сути мнения рабби Эльазара:

«Рабби Абагу [приводит высказывание] от имени рабби [Э]льазара: если произнес «Могучий в Царстве» в (завершении) любого благословения – не выполнил [заповеди], за исключением [благословения] «Б-г Святой» в Рош га-Шана, причем только в молитве Мусаф. И, таким образом, его мнение совпадает с мнением рабби Йоханана бен Нури».

По мнению рабби Эльазара, как оно приведено в Иерусалимском талмуде, следует всегда, даже в «десять дней раскаяния», завершать третье благословение словами «Б-г Святой», и если молящийся произнес в обычный день вместо этого «Могучий в Царстве» – он не выполнил заповедь молитвы. Только в Мусаф Рош га-Шана такое окончание третьего благословения может быть засчитано «бедиавад», но «лекатхила» следует даже в этот праздник произносить обычное окончание – «Б-г Святой».

Иерусалимский талмуд совершенно недвусмысленно отмечает, что подход рабби Эльазара совпадает с подходом рабби Йоханана бен Нури, который считает, что благословение «Малхуйот» должно входить в благословение «Святости Имени». И поэтому логично, что если третье благословение включает в себя – по мнению рабби Йохана бен Нури – стихи, говорящие о Царстве Вс-вышнего, то это отразится и на завершающей формуле этого благословения, где каким-то образом должна быть упомянута царская власть Святого, Благословен Он. Поэтому, по мнению рабби Эльазара (как оно приводится в Иерусалимском талмуде), если молящийся завершил это благословение формулой, в которой упомянуто Царство (например, «Могучий в Царстве») – то исполнил заповедь. Но все-таки в идеале следует завершать благословение «Святости Имени» словами «Б-г Святой», как в обычный день, поскольку основная галаха (и по версии Иерусалимского талмуда) идет по мнению рабби Акивы, согласно которому третье благословение – не место для «Малхуйот». Однако «бедиавад», если молящийся закончил третье благословение словами «Могучий в Царстве» – он выполнил заповедь, как следует из слов рабби Йоханана бен Нури, при условии, что он упомянул «Малхуйот» внутри благословения.

3. Особый статус трех первых благословений Амиды.

Действительно, почему же Иерусалимский талмуд не принимает возможности упоминания царской власти Вс-вышнего в благословении «Святость Имени»? Возможно, что такая позиция получит свое объяснение после анализа различий между группами благословений в молитве Амида.

В Вавилонском талмуде сказано (тр. Брахот 34а):

«Сказал рабби Йегуда: никогда не должен человек просить о своих нуждах ни в трех первых благословениях молитвы, ни в трех последних, а лишь в тех, что посредине.
Сказал рабби Ханина: первые благословения подобны восхвалениям, которые слуга воздает своему господину [в начале беседы]; средние подобны просьбам, которые слуга обращает к своему господину; а последние – это когда слуга уже получил то, что просил, у своего господина, прощается с ним, и уходит».

А в Иерусалимском талмуде (Брахот 2:4) этот отрывок присутствует в немного иной версии:

Рав Аха от имени рабби Йегошуа бен Леви [говорит]: Тот, кто учредил эту молитву, сделал это, сообразуясь с определенным логическим порядком: три первые благословения и три последние благословения – это восхваления Вс-вышнего; а серединные [содержат просьбы] о нуждах людей.

На первый взгляд кажется, что оба талмуда следуют в одном направлении, и в том, и в другом месте приводятся различия между, имеющиеся между тремя первыми благословениями, серединными благословениями, и тремя последними благословениями. Но после внимательного анализа текстов видно, что имеются некоторые отличия в подходах. Согласно Иерусалимскому талмуду, три первых благословения отводятся исключительно для восхвалений Вс-вышнего, поэтому невозможно даже теоретически вставить в одно из них какую-либо просьбу. Вавилонский же талмуд лишь запрещает молящемуся высказывать в этих трех благословениях свои личные просьбы, однако возможно предположить, что согласно этому мнению допускается вставлять в эти благословения просьбы, касающиеся общественных нужд.

Такую точку зрения мы находим в ответах геоним (Шаарей тшува, с. 151), которые рассматривали вопрос, касающийся особых просьб, добавляемых в молитву в «десять дней раскаяния», как например «вспомни о нас для жизни», «и запиши для хорошей жизни всех кто в союзе с Тобой», и «и в книге жизни, благословения и мира…. да будем мы упомянуты и записаны перед Тобой»:

«И относительно поднятой вами проблемы, связанной с противоречием между высказыванием рава Йегуды: «никогда не должен человек просить о своих нуждах в трех первых благословениях молитвы…» и обычаем добавлять в одно из первых трех благословений просьбу «вспомни о нас для жизни», а в одно из последних трех – просьбу «и в книге жизни…» – действительно, таков обычай в обеих йешивах (Суре и Пумбедите)…

Высказывание рава Йегуды относится только к личным просьбам, например, если молящийся хочет попросить что-либо для себя… Верность этого подхода доказывает то, что он не сказал «не просят», а использовал единственное число – «не должен человек просить…». Но просьбы, касающиеся всего общества, как например «вспомни о нас для жизни», поскольку в этом нуждается весь народ Израиля – разрешается вставлять, и это не противоречит тому, что сказал рав Йегуда.

А тем более, если речь идет о периоде между Рош га-Шана и Йом Кипуром, когда весь мир предстает перед судом, и все молят о своих нуждах, ибо это – судьбоносное время, и это считается нуждами общества, и нет в этом противоречия».

По мнению геоним, идущим вслед за Вавилонским талмудом, мужи Великого Собрания придали трем первым благословениям статус восхвалений, поскольку неэтично начинать молитву с просьбы о личных нуждах, следует предпослать этому восхваления Вс-вышнего. В то время как просьбы о нуждах всего народа Израиля – а, возможно, и о нуждах всего мира, поскольку в эти дни все творения проходят перед судом Вс-вышнего – не будут являться нарушением этической конструкции, и поэтому их можно включать в три первых благословения.

Действительно, те просьбы, которые мы включаем в эти благословения, носят универсальный характер. Мы просим в них за весь мир, не упоминая именно народ Израиля, и уж конечно они не имеют отношения к каким-либо специфическим личным просьбам. Вставки, которые мы добавляем в последние три благословения, также носят общественный характер, в них мы молимся за весь народ Израиля. Мы просим «И запиши для хорошей жизни всех, кто состоит в союзе с Тобой», а также о том, чтобы «мы, и весь Твой народ, дом Израиля» были записаны в книгу жизни, благословения и мира. Это – не частные просьбы, и поэтому нет никакой проблемы – с точки зрения геоним – добавлять их в начале и в конце Амиды.

Однако, уже в период геоним были те, кто выступал против этого обычая. Так, например, сообщается от имени рава Гайи Гаона в книге «Шиболей га-лекет» (раздел Рош га-Шана, с. 286):

«И наш учитель Гай Гаон, благословенной памяти, [писал]: если мы не находим в Мишне и Талмуде упоминаний о вставках «вспомни о нас для жизни», и «кто, как Ты», и «запиши для жизни», то значит, что это – обычай, [а не галаха]. И есть такие, кто не произносит их в молитве, поскольку эти [три первых и три последних] благословения – неподходящее место для просьб».

На эту проблему обращает внимание РаМБаН в своей драше на Рош га-Шана (стр. 247): «Ведь уже в трактате Софрим (19,6) высказывается сожаление по поводу обычая добавлять «вспомни о нас для жизни» в трех первых благословениях, и как геоним могут позволить себе спорить с однозначной барайтой?» Поэтому РаМБаН выдвигает гипотезу, согласно которой спор геоним с барайтой – это спор между общинами земли Израиля и общинами Вавилонии, которые не приняли мнение данной барайты из трактата Софрим:

«И повсеместно распространен обычай произносить «вспомни о нас для жизни…», и «кто, как Ты…», и «в книгу жизни…».

И мы видим в респонсах, что геоним был задан вопрос относительно этих добавлений, и они ответили следующее: таков был обычай в наших йешивах. И это не противоречит тому, что сказано «Человек не должен просить о своих потребностях ни в первых трех благословениях, ни в трех последних», поскольку это высказывание относится исключительно к личным просьбам, однако то, что касается общественных нужд, можно упоминать в этих местах, поскольку вся служба (т.е. молитва) – не что иное, как забота о нуждах общества. И геоним дискутируют на эту тему достаточно долго…

Я же удивляюсь им, поскольку в трактате Софрим ясно сказано: «Так же, как окончания благословений в Рош га-Шана и Йом Кипур отличаются от тех, что приняты в другие праздники, так отличается и содержание этих молитв. Поэтому вставка «вспомни нас…» в трех первых благословениях, и вставка «вспомни для жизни…» в последних трех благословениях добавляется исключительно в два дня Рош га-Шана и Йом Кипур, и даже это разрешили с трудом».
И мне кажется, что этот трактат – внешний (т.е. не включенный в канонический список), и он – из Иерусалимского талмуда, и поэтому он не был принят в Вавилонии и в этих двух йешивах. Однако, как бы то ни было, сегодня таков обычай всего народа Израиля».

Некоторые древние рукописи, найденные в Каирской Генизе, подтверждают правоту этих слов РаМБаНа. Они отражают обычаи молитвы, принятые в земле Израиля, и там упомянутые выше вставки отсутствуют в молитвах «десяти дней раскаяния», более того, окончание третьего благословения – «Святость Имени» – так же не меняется. Совершенно ясно, что согласно обычаю, принятому в земле Израиля, к первым благословениям молитвы в «десять дней раскаяния» ничего не добавлялось, и третье благословения завершалось обычной формулой.

4. Царство и Святость.

Можно предположить, что спор между талмудами о возможности добавить специальные просьбы в три первых благословения связан с другим спором между ними – о формуле окончания благословения «Святость Имени» в Рош га-Шана и Йом Кипур.

Согласно Вавилонскому талмуду, первые три благословения предназначены для получения свое рода разрешения от Вс-вышнего, позволяющего молящемуся просить о своих нуждах, поэтому не пристало человеку вставлять в них свои личные просьбы, однако нет принципиального различия между этими тремя и последующими благословениями. Поэтому разрешается вставлять в них просьбы, касающиеся нужд общества, и это не будет неэтичным. И конечно, нет никакой проблемы упомянуть в этом месте аспект Царства Вс-вышнего.

Согласно Иерусалимскому талмуду, первые три благословения Амиды – это восхваление Вс-вышнего, в отличие от центральных благословений, которые являются просьбами о нуждах людей. Поэтому невозможно вставлять в эти благословения какие-либо просьбы, и не важно, личные они или касаются нужд общества. Первые три благословения как-бы находятся в «священной» части молитвы, и вообще не касаются творений и их потребностей. Не смотря на то, что в первых двух благословениях упоминаются создания Вс-вышнего и Его отношение к ним, цель этого упоминания – восхваление Творца, оберегающего свои творения и дающего им жизнь. В третьем же благословении вообще нет никакого упоминания о созданиях из плоти и крови, поскольку святость Вс-вышнего не ни коим не зависит от сотворенного Им мира и населяющих его существ, она лежит в совершенно иной, неизмеримо более высокой плоскости. Поэтому в этом благословении подчеркивается святость Вс-вышнего, Его превознесенность над миром, и раскрывается метафизический принцип существования Святого, Благословен Он. Именно Вс-вышний, а не человек с его потребностями и проблемами, находится в центре трех первых благословений молитвы Амида.

По этой же причине, по мнению Иерусалимского талмуда, неуместно было бы упоминать в третьем благословении аспект Царства Вс-вышнего. В этом благословении акцент делается на святость Имени Б-га: Творец свят Сам по себе, Он отделен от мира, находится вне и выше его, и совершенно неважно, каким образом эта святость находит свое выражение в материальной действительности. Поскольку Царство Вс-вышнего является одним из земных проявлений Его святости, одной из форм раскрытия Шхины, его не следует упоминать в рамках этого благословения. Поэтому Иерусалимский талмуд постановил, что недопустимо завершать третье благословение упоминанием о Царстве Вс-вышнего, и не следует смешивать аспект Его самостоятельной святости с аспектом ее земного раскрытия.
Вавилонский талмуд, в противовес данному подходу, как сказано было выше, не видит в трех первых благословениях герметически замкнутую единицу. Согласно его мнению, вполне приемлемо с принципиальной точки зрения упомянуть аспект Царства Вс-вышнего и в третьем благословении, поскольку раскрытие царской власти Творца в материальном мире, в конечном итоге, есть выражение этой святости. В дни суда и раскаяния человечества, когда аспект Царства Вс-вышнего над этим мира обретает дополнительную силу, возникает необходимость включить упоминание об этой концепции в благословение, говорящее о святости Творца, и завершить его формулой «Царь Святой!»
Это различие в подходах Иерусалимского и Вавилонского талмудов находит свое выражение в обычном нусахе третьего благословения, который мы произносим ежедневно. В общепринятом варианте, предлагаемом Вавилонским талмудом, это благословение звучит так:

«Ты свят, и Имя Твое свято, и святые каждый день прославляют Тебя. Сэла! Благословен Ты, Г-сподь, Б-г Святой!»

В то же время, вариант, указанный в Иерусалимском талмуде (как это следует из материалов Каирской Генизы), выглядит так:

«Свят Ты, и вызывает страх Имя Твое, и нет иного божества, кроме Тебя. Благословен Ты, Г-сподь, Б-г Святой!»

В нусахе Вавилонского талмуда упоминается не только святость Вс-вышнего, но и тот факт, что Его создания славят Его (согласно различным комментариям, речь идет или об ангелах, или о людях). В нусахе же, принятом когда-то в земле Израиля, это благословение подчеркивает самостоятельную, отдельную от мира святость Вс-вышнего, в нем содержится только описание силы этой святости, и декларируется принцип единственности Творца.

5. «Малхуйот» в благословлении «Святости Имени».

Как мы уже рассматривали выше, есть лишь один период в году, когда даже Иерусалимский талмуд согласен с тем, что можно объединить аспект Царства Вс-вышнего с третьим благословением. В молитве Мусаф в Рош га-Шана, в третье благословение которого, по мнению рабби Йоханана бен Нури, включается благословение «Малхуйот», человек, который завершил его формулой, включающей упоминание Царства Вы-вышнего, считается выполнившим эту заповедь.

Выходит, что согласно этому мнению, характер благословения «Святость Имени» в молитве Мусаф в Рош га-Шана отличается от характера того же благословения в обычные дни года. Главный акцент в Мусафе Новолетия делается именно на три особых благословения: «Малхуйот», «Зихронот» и «Шофарот», причем «Малхуйот» является фундаментом для последующих двух особых благословений, поскольку только Царь всего мира способен помнить обо всех населяющих его творениях, судить их, открываться им, и посылать им избавление. Поэтому, считает рабби Йоханан бен Нури, имеет место возможность присоединить к благословению «Святости Имени» в этой молитве дополнительный аспект, который занимается не оторванной от сотворенного мира сверхвысокой святостью Вс-вышнего, а Его Царством, проявляющимся в материальном мире.

По мнению рабби Акивы, и в молитве Мусаф в Рош га-Шана следует сохранять разделение между Святостью Творца и Его Царством – между Его абсолютным качеством и способом, которым Он, Благословенный, управляет этим миром. Рабби Акива считает, что неуместно включать в три первых благословения восхваления, связанные с проявлением Царства Вс-вышнего в нашем мире. Их гораздо уместнее было бы расположить в четвертом благословении, «Святость дня», которое как раз отражает связь Святого, Благословен Он, с народом Израиля, а так же говорит о характере раскрытия Б-жественного Присутствия в мире, поскольку «без народа нет царя». Этот период называется в нашей традиции «Царь в поле», т.е. время, когда Вс-вышний выходит навстречу своим творениям, и, хотя мы идем по мнению рабби Акивы и присоединяем «Малхуйот» к четвертому благословению, мы при этом упоминаем в благословении «Святость Имени» аспекты, связанные с проявлением Царства Вс-вышнего в нашем мире.

Вопрос: разрешено ли копировать диски и использовать программы скачивания файлов, типа «э-мул» и «торрент»? Если не разрешено, то какие существуют для этого разрешенные пути?

 

Ответ: для того, чтобы ответить на этот вопрос, мы должны разобрать три различных аспекта этой проблемы:

1) можно ли копирование дисков и использование программ скачивания файлов считать грабежом («гезель»), причем первым этапом данного анализа должен стать разбор другой проблемы – распространяется ли право собственности на нематериальные объекты с точки зрения иудаизма?

2) Действуют ли с точки зрения Галахи договоры между правообладателями?

3) Если по двум предыдущим вопросам мы придем к выводу, что нет формального галахического запрета на подобные действия, есть ли в них проблема этического характера?

1. Юридический аспект: существует ли понятие «интеллектуальная и духовная собственность», и, как следствие, подпадают ли копирование дисков и скачивание файлов под определение «гезель»?

Основным источником, необходимым для анализа проблемы интеллектуальной и духовной собственности являются слова ШаХа, который приводит от имени СМА в комментарии на Шульхан Арух, Хошен га-Мишпат, с. 292, п. 35. В этом симане, в параграфе 20, РаМА устанавливает галаху по мнению Мордехая, согласно которому запрещено использовать свиток Торы, отданный в качестве залога: как читать его, так и копировать. Эти запреты касаются только «ам га-арец» (малоученого человека), и не распространяется на мудреца Торы, поскольку отдающий свиток Торы в залог ученому человеку заранее знает, что тот будет по нему учиться, и, несмотря на это, оставляет ему свиток в качестве залога, тем самым демонстрируя, что он согласен с тем, что ученый будет учиться по нему. В словах СМА, приведенных ШаХом, содержится также другое объяснение разрешению, получаемому мудрецом Торы: сказано в книге Мишлей (6:30): «Не презирайте вора, ибо он крадет для того, чтобы утолить (голод) души своей, когда оголодает». Мидраш на этот стих говорит, что не следует презирать того, кто ворует слова Торы и переписывает их. Т.е. понятие «воровство» может относиться к таким вещам, как слова Торы, несмотря на то, что на них не распространяется ни один из известных нам видов материального «киньяна» (возможности передачи права владения). Отсюда мы учим, что существует понятие интеллектуальной и духовной собственности, и к нему применимо понятие «грабеж», и есть в этом запрет, который выводится из особого разрешения пользоваться свитком Торы. Сам ШаХ в этом же месте выражает свое несогласие с таким пониманием вещей – он считает, что запрет использовать свиток Торы в нашем случае проистекает из общего запрета присваивать себе залог, т.е. он относится к чему-то материальному, в данном случае – свитку, а не к духовной собственности. И у галахических авторитетов более поздних поколений не было единства по этому вопросу. Например, Хатам Софер в своем ШуТе (Орах Хаим, часть 1, п. 2) следует концепции, согласно которой не существует понятия интеллектуальной собственности, а проблема переписывания свитка Торы, отданного под залог, заключается в том, что в результате такого переписывания стоимость этого свитка уменьшается, поскольку на рынке появляется еще один свиток. Однако Хатам Софер признает, что существует запрет копирования, который, однако, не связан с вопросом духовной собственности (см. ШуТ Хатам Софер, Хошен Мишпат, п. 41, 79). Согласно его мнению, этот запрет, а также особые авторские права основываются на законах взаимных договоров, а в особенности, на установлениях ХаЗаЛь, напр. «Хэрэм сватовства», и «Хэрэм статус-кво населенного пункта». С другой стороны, Маханэ Хаим (ч. 2, Хошен Мишпат, п. 49) постановляет, что есть такое понятие, как «воровство мудрости». Т.е. понятие «гезель» относится и к тому, что не является физическим объектом.

Если мы примем как рабочую гипотезу, что есть такое понятие, как интеллектуальная и духовная собственность, и ее копирование будет считаться воровством, то возникает вопрос: разрешено ли пользоваться тем, что уже украдено? Ответ: даже если человек сам не является вором, а всего лишь использует украденную вещь, например, покупает нелицензионные копии дисков, или использует программы для перекачки файлов, или скачивает файлы, незаконно размещенные на сайтах, это все равно будет запрещено, не смотря на то, что владельцы уже отчаялись, поскольку Тур (Хошен Мишпат, начало с. 369) написал:

«Запрещено покупать у вора любую вещь, и запрещено поддерживать его и помогать ему любым способом, поскольку тем самым человек помогает совершающим преступление. И приобретающий у такого человека движимое имущество, прежде чем отчаются его владельцы, имеет тот же статус, как и покупающий у вора; и если это известный грабитель, то необходимо вернуть это имущество владельцам, а купивший должен призвать грабителя к ответственности. Если же это малоизвестный грабитель, то мудрецы приняли «рыночное постановление», согласно которому человек, купивший у вора, возвращает имущество ограбленному, но получает за это денежное возмещение, а ограбленный сам через суд взыскивает с вора. А если владельцы уже отчаялись (получить назад это имущество), прежде, чем человек приобрел это имущество (у вора), то, по мнению РаМБаМа, он приобрел данное ворованное имущество, и должен вернуть владельцам его стоимость, а по мнению РИ, не должен ничего возвращать. РаМБаМ писал: Запрещено получать пользу от ворованного имущества даже после того, как прежние его владельцы отчаялись, и это в том случае, когда точно известно, что это – ворованная вещь. Каким образом? Если известно, что это животное украдено, запрещено ехать на нем верхом. Если известно, что этот дом украден – запрещено входить в него, и т.п.»

И также постановил Шульхан Арух (Хошен Мишпат, с. 369, п. 1):

«Запрещено покупать у вора краденое имущество, и запрещено помогать ему изменить эту вещь, чтобы тем самым приобрести ее, ибо тот, кто совершает подобные действия – поддерживает совершающих преступление, и сам преступает запрет «пред незрячим не клади претыкания», и тот, кто покупает у такого человека движимое имущество, приравнивается к тому, кто приобретает непосредственно у вора, как это говорится в симане 356. Запрещено пользоваться украденной вещью даже после того, как ее владельцы отчаялись, если точно известно, что эта вещь украдена».

Тот, кто приобретает незаконно скопированные диски, или скачивает файлы с незаконных сайтов, или использует программы обмена файлами, пользуется имуществом, о котором точно известно, что оно украдено, и поэтому у него нет никакого разрешения так поступать, как об этом говорят Тур и Шульхан Арух, приведенные выше. Однако так обстоят дела лишь согласно мнению, по которому на духовное и интеллектуальное имущество есть право собственности. Если же такого права не существует, то и понятие «гезель» тут неприменимо.

Итог: Есть спор галахических авторитетов о том, существует ли право собственности на духовное и интеллектуальное имущество, и, как следствие, спор о том, является ли копирование информации воровством. Возможно, в этом случае вообще не может идти речь о чьей-либо собственности, и значит, нет «гезеля». Но если такая собственность существует, тогда есть запрет пользоваться украденным, даже если владельцы отчаялись вернуть себе это имущество.

Теперь перейдем к следующему аспекту – авторские договора, правило «один получает пользу, а другой при этом терпит ущерб» («зэ нэгэнэ, вэ-зэ хасэр»), и правило «закон государства является обязывающим законом» («дина де-малхута – дина»).

2. Юридическая сила «договоров представителей различных профессий», юридическая сила законов государства («дина де-малхута – дина»), принцип «один получает пользу, а другой не терпит при этом ущерба» («зэ нэгэнэ, вэ-зэ ло хасэр»).

Талмуд (тр. Бава Батра 8б) говорит:

«…И жители города имеют право условиться об (общих) мерах, (постоянных) ценах, и о (единых) расценках на услуги наемных работников, и о штрафах за нарушение этого договора».

РаМБаМ (Законы Продажи, гл. 14, гал. 9-10) постановляет:

«Жители города имеют право устанавливать цены на всякий товар, на который пожелают, и даже на мясо и хлеб, и условиться между собой о том, что тот, кто нарушит этот договор, будет оштрафован на такую-то сумму. Представители каждой профессии могут условиться между собой, что в тот день, когда работает один из них, другой не будет работать, и т.п., и о том, что тот, кто нарушит этот договор, будет оштрафован на такую-то сумму».

Однако РаМБаМ считает, что эти взаимные договоренности должны получить одобрение главного раввина города, если таковой имеется. Также стоит взглянуть на то, что говорят Шульхан Арух и РаМА (Хошен Мишпат, с. 156). Там пространно обсуждаются законы взаимообязывающих договоров жителей города, договоров представителей различных профессий, и т.п., а так же обговаривается, при каких условиях они будут иметь силу. Из слов Талмуда, РаМБаМа, Шульхан Аруха и РаМА мы видим, что общественные договора и условия, которые имеют право устанавливать жители города, имеют силу с точки зрения галахи, и тот, кто их нарушает, может понести наказание по законы Торы. Хатам Софер, которого мы уже упоминали выше, основывает свою позицию по поводу права на интеллектуальную собственность на договорах представителей различных профессий, и «хэрэме», накладываемом на нарушителей состояния «статус-кво», принятого в каком-либо населенном пункте, как это разъясняется в словах РаМА (Хошен Мишпат, с. 156, п. 7). В наши дни представители различных профессий пришли к согласию, что существует такое понятие, как «авторское право», или «право производителя», и запрещено без разрешения автора или производителя использовать производимый им продукт иным путем, кроме как тем, который предписан этим производителем, и раввины, судьи, и государственные инстанции выразили согласие с этим взаимным договором. И значит, договора представителей различных профессий имеют полную галахическую поддержку, поскольку опираются на согласие раввинов.

Кроме этого нам известно также правило, гласящее, что закон государства является законом, обязательным для исполнения («дина де-малхута – дина»), как это указывается во многих местах в Талмуде (напр. тр. Недарим 28а, Гитин 10б, Бава Кама 113б, Бава Батра 54б-55а):

«Сказал Шмуэль: закон государства является законом, обязательным для исполнения».

Это правило принято как галаха многими «ришоним» и «ахроним» во многих трудах и по отношению ко многим законам. Это правило относится к разряду законов «де-орайта» («из Торы»), как это следует из слов РаШБаМа на тр. Бава Батра 54б, и из слов РаМБаМа в Законах грабежа 5:18, и из слов «Авней милуим» на Эвен а-Эзер, с. 28, п. 2. Однако «Бейт Шмуэль» на Эвен а-Эзер, с. 28, п. 3, считает, что правило «дина де-малхута – дина» следует относить к разряду «де-рабанан», т.е. законам, установленным мудрецами Торы. Из слов РаШИ на тр. Гитин 10б следует, что это правило относится только к законам нееврейских правителей, а не к царям Израиля, но большая часть «ришоним», как например, РаШБаМ на тр. Бава Батра 54б, и РаМБаМ (Законы грабежа, 5:11), и Меири на тр. Недарим 28а, и РаШБа в своих «хидушим» на тот же отрывок, и ШуТ «Хаей адам», с. 728, считают, что это правило относится как к правителям других народов, так и к царям Израиля. Однако РаШБа считает, что в отношении еврейского правителя это правило имеет силу только за пределами земли Израиля, как например, в случае, когда в каком-то городе, и в какой-то стране есть отдельный еврейский правитель. Так, скорее всего, следует из РаНа на тр. Недарим 28а, который говорит: «Тосафот написали, что это правило относится только к царям других народов, которые могут сказать: Это моя земля, и если не будете соблюдать мои законы, то я изгоню вас отсюда. Но на царей Израиля это правило не (распространяется), поскольку земля Израиля является общей собственностью всего народа Израиля» – т.е. дифференциация межу еврейским и нееврейским правителем имеет значение только в земле Израиля, а за ее пределами этот принцип распространяется и на правителей евреев, и на правителей неевреев. Однако по мнению, которое высказывает МаГаРиЦ Хают на это место в тр. Недарим, выходит, что это правило действует даже на еврейского правителя в земле Израиля, и так объясняет Хатам Софер (Хошен Мишпат с. 44), что и в земле Израиля принцип «дина де-малхута – дина» распространяется на правителя народа Израиля, не смотря на то, что земля принадлежит не ему, а была разделена между коленами Израиля. Причина этого заключается в том, что все евреи-жители святой земли добровольно приняли на себя его законы, а это эквивалентно полной «мехиле», т.е. отказу от некоторых своих прав в его пользу. Хатам Софер объясняет, что и РаН считает так же, а то, что он указывает на дифференциацию между царем-неевреем и еврейским правителем в земле Израиля, касается только тех законов, которые этот правитель накладывает на своих подданных помимо их воли и желания. Поэтому, в государстве Израиль, где все (или почти все) его граждане признают его законы и принимают их на себя, правило «дина де-малхута – дина» будет действовать. При этом его действие будет распространяться только на те законы, которые не противоречат законам Торы, пусть даже они в ней и не упоминаются. Такое решение вынес ШаХ (Хошен Мишпат, с. 73, п. 39), а так же это выходит из слов РаМА (Хошен Мишпат, с. 360, п. 11):

«Мы говорим, что правило «дина де-малхута – дина» действует только в том случае, если от этого закона есть польза для царя, или же это улучшает жизнь граждан государства, но это не значит, что будет разрешено судиться по нееврейским законам, так как в этом случае будут отменены законы Израиля (Торы)».

С другой стороны, у народа Израиля есть юридическая сила, позволяющая устанавливать новые правила и принимать новые законы и наказания за их нарушение с целью поддержать существование государства и мира в целом, даже если эти законы не указаны в Торе, как это следует из слов ШаХа (Хошен Мишпат, с. 356, п. 10), и как писал об этом РаМА:

«Сейчас у нас принято возвращать украденное имущество даже после того, как его владельцы отчаялись его получить обратно, и после того, как оно перешло уже во владение того, кто его украл, поскольку «дина де-малхута – дина»».

ШаХ писал, приводя многочисленные доказательства, что это правило действует только тогда, когда закон не противоречит Торе, но это касается только «дурного обычая». А обычай возвращать украденное даже после того, как бывшие владельцы отчаялись, и само оно перешло во владение другого человека – это хороший обычай, и в среде народа Израиля поступают также, несмотря на то, что это не соответствует закону Торы. И совершенно ясно, что поколение вправе принимать новые хорошие постановления.

Из всего этого следует, что еврейская власть вправе принять постановление, даже если оно не вполне соответствует закону Торы, и оно получит юридическую силу с точки зрения галахи, особенно если учесть, что цель его – исправление мира и справедливость. Поэтому мы можем сказать, что, следуя принципу «дина де-малхута – дина», существует такое понятие, как интеллектуальная собственность, даже по мнению тех, кто считает, что это понятие не проистекает из Торы. Этот принцип также дает дополнительную силу договорам производителей, которые, как доказано выше, черпают силу из Торы.
В наши дни все промышленные изделия, и технические, и творческие авторские изобретения защищаются законом, их запрещается копировать без разрешения автора или производителя, будь то песня или компьютерная программа. Этот же закон запрещает копировать фильмы и музыку с лицензионных дисков и других носителей информации. Закон также запрещает продавать и покупать «пиратские» диски и копии, использовать программы обмена файлами, скачивать с «пиратских» сайтов программы и файлы. Верно и то, что этот закон не исполняется как следует, и его нарушители особо не преследуются законом, однако это не освобождает нас от обязанности следовать ему, поскольку эта обязанность коренится в галахе – «дина де-малхута – дина». Согласно этому подходу, запрещенным копированием будет считаться любое копирование, которое запрещено законом, например, ради продажи или даже личного использования, если это приведет к распространению данного товара без оплаты изготовителю или автору, однако не запрещено копировать купленный лицензионный диск с целью сохранения информации для личного пользования в случае порчи или утраты первоисточника. Закон не разрешает копировать диск для друга, даже если это делается для личного использования. С точки зрения закона, разрешено скачивать файлы с тех сайтов, которые получили от правообладателя соответствующее разрешение, и неважно берет ли сайт за это плату или нет. И совершенно ясно, что если сам правообладатель разрешает всем скачивать свои песни, фильмы или программы, в этом нет нарушения закона.

Еще один аспект, который необходимо рассмотреть в связи с этим запретом – это талмудический принцип «один получает пользу, а другой (владелец) не терпит убытка» («зэ нэгэнэ, вэ-зэ ло хасэр»), как это объясняется в трактате Бава Кама, 20а-20б. Шульхан Арух (Хошен Мишпат, с. 363, п. 6) постановил:

«Если один человек пользуется чем-то, что принадлежит другому человеку, и это использование наносит какой-либо ущерб владельцу данного предмета – пользователь обязан компенсировать этот ущерб» («зэ нэгэнэ, вэ-зэ хасэр – хаяв»).

В наши дни создатели и производители, авторы и продюсеры, создавая программу или фильм, записывая концерт, тратят на это много времени и средств, и это – их «хлеб насущный», в большинстве случаев – единственный заработок. Человек, без разрешения и без оплаты присваивающий себе плоды их труда, наносит ущерб их заработку, более того, из-за «пиратского» скачивания и копирования они не могут даже покрыть свои расходы на выпуск диска или программы. В этом случае однозначно действует правило «зэ нэгэнэ, вэ-зэ хасэр – хаяв», и есть в этом запрет Торы.

Подведем итоги: как мы видели выше, договора представителей различных профессий имеют силу и с точки зрения галахи, и с точки зрения законов государства, запрещающих копирование и распространение «пиратских» копий, использование программ обмена файлами, и скачивание из интернета.

3. Этический аспект.

Тора говорит:

«И поступай прямо и хорошо в глазах Вс-вышнего, чтобы было хорошо тебе, и придешь ты, и унаследуешь землю добрую, о которой клялся Вс-вышний твоим отцам» (Дварим 6:18).

РаМБаМ объясняет этот стих так:

«И поступай прямо и хорошо в глазах Вс-вышнего…» – согласно простому смыслу этот стих говорит о том, что нужно соблюдать заповеди Б-га и хранить Его свидетельства, и законы, и когда будешь исполнять их, имей соответствующее намерение, чтобы выполнение их было хорошо и прямо в глазах Его. «…Чтобы было тебе хорошо» – ибо Вс-вышний делает благо тому, кто добр и прям в сердце своем. А наши Мудрецы привели красивый мидраш, и сказали: этот стих говорит о (добрых поступках, которые тех, кто делает больше), чем требует буква закона. Т.е. сначала Тора говорит, что есть обязанность соблюдать Его законы и свидетельства, о которых Он приказал тебе, а теперь речь идет о том, чего Он тебе не приказывал – постарайся делать хорошо и прямо в глазах Его, ибо Он любит благо и прямоту. И это – важный принцип, ибо невозможно упомянуть в Торе все правильные стандарты поведения человека с его соседями и близкими, в торговле, в том, что касается общественного устроения и государственного уложения. И после того, как Тора упомянула некоторые из этих стандартов, например, «Не ходи сплетником в народе твоем» (Ваикра 19:16), «Не мсти и не будь злопамятным» (там же, ст. 18), «И не стой на крови ближнего твоего» (там же, ст. 16), «Не проклинай глухого» (там же, ст. 14), «Перед сединой вставай» (там же, ст. 32), и другие подобные стандарты, она возвращается к общему правилу, и обобщает: всегда поступай хорошо и прямо, иди на компромисс, даже если ты прав, делай больше, чем требует от тебя буква закона, как, например, в случае с Бар-Мицра (тр. Бава Меция 108), и даже так, как сказали в трактате Йома (86): «Он красиво говорит слова Торы, и ласково и спокойно говорит с людьми»».

Т.е. РаМБаН говорит, что Святой, Благословен Он, обязывает тебя следовать этическим нормам, и поступать хорошо, и не совершать дурных поступков, даже если они не запрещены согласно закону Торы, поскольку это приводит к правильному мироустроению и его исправлению.

Отсюда мы учим, что даже если бы не существовало понятие интеллектуальной собственности, и договора представителей различных профессий не имели бы юридической силы, а принцип «дина де-малхута – дина» не применялся бы по отношению к еврейскому правителю в земле Израиля, и если не считать правительство Израиля тождественным царю Израиля, в любом случае, Тора обязывает нас поступать прямо и честно, даже если данный конкретный случай не описан в Торе.

Итоги: из всего вышесказанного следует, что существует запрет копировать и распространять диски, скачивать файлы из интернета, и пользоваться программами обмена файлами, и пр. Если разрешенный способ? Согласно некоторым мнениям, в тех случаях, когда закон этого не запрещает, разрешается копировать файлы, и тому есть ряд причин: 1) даже если принять во внимание, что есть право собственности на нематериальное имущество – правообладатели не будут требовать больше, чем требует закон, и разрешают подобные действия, если их разрешает закон; 2) с точки зрения договоров между представителями различных профессий – такие действия подразумеваются договорами; 3) с точки зрения правила «дина де-малхута – дина» – поскольку таков закон государства, нет необходимости делать больше, чем этот закон требует; 4) с точки зрения правила «зэ нэгэнэ, вэ-зэ хасэр» – как уже объяснялось в первом пункте, мастера соглашаются с законом, и не считается, что им нанесли ущерб, если это разрешает закон; 5) также и с этической точки зрения это не будет проблемой, поскольку правообладатели получат то, что положено им по закону.

Само собой, что разрешается скачивать с официальных сайтов правообладателей те файлы, которые они там размещают, или же скачивать их за плату из тех сайтов, которые пересылают затем полученные средства правообладателям.

В этой работе мы не рассмотрели еще один важный аспект, на который стоит обратить внимание. Это – присвоение собственности нееврея, «гезель а-нохри». Но, поскольку ХаЗаЛь постановили запретить подобные действия из-за «норм мирного сосуществования», можно на данном этапе не проводить дифференциации между еврейскими и нееврейскими правообладателями.